im Gespräch mit Dr. Antje Tönnis
Das Anliegen unseres Radio EnlightenNext ist, dem progressiven Dialog über Fragen von Bewusstsein und Kultur ein Forum zu geben. Wir wollen den Denkern, Visionären und Aktivisten im deutschsprachigen Raum eine Stimme geben, die sich in den verschiedensten Bereichen für eine Entwicklung unserer Weltsicht, unseres kulturellen Miteinanders und unserer Werte einsetzen.

Von Beginn an war es unsere Überzeugung, dass dieser Dialog jedem zugänglich sein sollte, deshalb sind all unsere mittlerweile fast 200 Sendungen in unserem Archiv kostenfrei jederzeit abrufbar. Wie Sie sich vorstellen können, ist es immer wieder eine Herausforderung – und große Freude -, jede Woche spannende Themen und Sprecher zu finden. Daran arbeiten wir im Team von Radio EnlightenNext.

Man kann unser Radio aber noch aus einer anderen Perspektive betrachten: Es ist gelebte Schenkökonomie. Deshalb möchten wir diese Woche im Radio EnlightenNext mit einer Expertin für die “Kultur des Schenkens” sprechen.

Dr. Antje Tönnes studierte Geografie, Geologie, Soziologie und Raumplanung, war bei Bündnis 90/Die Grünen aktiv und ist heute Mitarbeiterin der GLS Treuhand. Sie beschäftigt sich intensiv mit Schenken und Gemeingütern.

Wir werden mit ihr über die Grundlagen einer Kultur des Schenkens sprechen und welcher Bewusstseinswandel davon ausgehen kann.

Mit dieser Sendung möchten wir auch unseren jährlichen Spendenaufruf verbinden. Unterstützen Sie mit Ihrem Beitrag die Arbeit von Radio EnlightenNext.

Wir freuen uns auf viele weitere inspirierende Sendungen!

Ein Gespräch mit Claudine Villemot-Kienzle vom Center of Human Emergence

Das soziale Bewusstsein in Deutschland und Europa ist in Bewegung geraten. Die europäische Krise aber auch Entwicklungen wie die Ökologisierung der deutschen Öffentlichkeit haben Kultur und Gesellschaft stark verändert.

Das Center for Human Emergence arbeitet seit Jahren unter der direkten Leitung des Spiral Dynamics Gründers Dr. Don Beck an der Erforschung und Gestaltung gesellschaftlicher Bewusstseinsstrukturen. Claudine Villemot-Kienzle, social architect und Mitbegründerin des Centers for Human Emergence in München spricht mit Tom Steininger über den rasanten Wertewandel, die neuen Risiken aber auch über die ersten sichtbaren Konturen einer evolutionären Bewusstseinskultur.

Tom Steininger und Katrin Karneth im Gespräch

Letztes Wochenende machte ich mit einigen Freunden eine lange Wanderung, eine richtige Frühlingswanderung entlang des Rheins. Der diesjährige lange Winter hat dort gerade erst der Baumblüte Platz gemacht. Überall entlang des Weges blühten Obstbäume – also ein guter Zeitpunkt über die Freude nachzudenken.

Anscheinend ist Freude ja ein rares Gut, flüchtig und meist nicht von langer Dauer. Und trotzdem gibt es diese Mystiker, die davon sprechen, Freude wäre unsere eigentliche Natur. Sind das abgehobene Träume von Menschen, die in Höhlen leben? Oder ist das eine wichtige Wahrheit, die uns alle angeht – dass Freude unsere wahre Natur ist. Diesen Donnerstag sprechen wir in Radio EnlightenNext über die Freude.

Ein Gespräch mit Prof. Dr. Claus Eurich

„In der Transformation des Bewusstseins liegt der Schlüssel für den notwendigen evolutionären Sprung der menschlichen Kultur. Will der Mensch seiner Gesamtverantwortung für diesen Planeten endlich gerecht werden, müssen wir unsere geistigen Potenziale erkennen, sie ernst nehmen, befreien und mit Herz und Verstand leben. Das Ethos universaler Verbundenheit weist den Weg, die Vision einer empathischen planetarischen Kultur hält in der Spur, eine integrale Vernunft führt Geist und Sinne, die Weise unserer Kommunikation bringt den Geist ins Leben.“

Prof. Claus Eurich ist Professor mit dem Schwerpunkt Kommunikationswissenschaft und Ethik am Institut für Journalistik der TU Dortmund und Leiter der „Akademie für Führungskompetenz“ der Stiftung „West-östliche Weisheit“ am Benediktushof/Holzkirchen.

Tom Steininger spricht mit Prof. Claus Eurich über unseren Weg zu einer planetarischen Kultur.

Tom Steininger und Katrin Karneth im Gespräch

Gibt es heute, am Anfang des 21. Jahrhunderts, eine echte Strategie für eine neue Bewusstseinskultur? Ja es gibt sie – wenn wir uns auf ein paar wesentliche Punkte verständigen: Aufklärung und Spiritualität gehören zusammen. Pluralismus muss etwas anderes sein als Beliebigkeit. Narzissmus ist eine Krankheit unserer Zeit. Und – es gibt nur eine Welt, für die wir gemeinsam Verantwortung tragen. Wenn wir uns darauf verständigen, können wir gemeinsam an der neuen Kultur arbeiten.

Unsere Arbeit bei EnlightenNext hat mehrere Bausteine: spirituelle Praxis, Ego-Arbeit, eine integral-evolutionäre Weltsicht, Prozessbewusstsein und eine neue Wir-Kultur. In Radio EnlightenNext sprechen Tom Steininger und Katrin Karneth über eine gemeinsame Strategie für eine neue Bewusstseinskultur.

Steffen Karneth und Tom Steininger im Gespräch

Was brauchen wir eigentlich für eine authentische, progressive Spiritualität? Eine tiefe Erkenntnis Gottes, eine tiefe Einsicht in die Natur der Welt und ein erwachsenes Ich. Okay, man kann das auch anders ausdrücken, man muss nicht von Gott sprechen, aber eine tiefe existenzielle Erfahrung zum Beispiel in der Meditation verändert alles. Sie verändert auch die Frage: Was ist die Welt? Ja, was ist eigentlich die Welt?

Und dann bin ich – ein erwachsener Mensch, der verantwortlich sein kann, der mit seinem Leben eine Antwort auf Gott und auf die Welt sein kann. Und dann kommt noch etwas: Vielleicht gibt es – auf irgendeine mysteriöse Weise – gar keine Trennung zwischen Gott der Welt und mir.

Steffen Karneth und Tom Steininger sprechen über die drei Aspekte einer modernen Spiritualität.

EVENT: Menschsein in Entwicklung
Neue Perspektiven unseres Bewusstseins
Tagesseminar mit Steffen Karneth und Katrin Karneth
13. April Hamburg, 25. Mai Frankfurt, 7. Juli Gelsenkirchen 7. September Berlin,
http://www.enlightennext.de/2013/03/05/menschsein-in-entwicklung/

Freitag, 26. April 2013, 19:30 – 22:00 Uhr
Basel, Wohnheim BORROMÄUM, Byfangweg 6

Vortrag: Eine große Bedeutungslosigkeit in den Weiten des Universums war die Botschaft der Astronomie bis vor etwa 100 Jahren. Neue Beobachtungen und Erkenntnisse zeigen ein anderes Bild. In der fast unendlichen Weite des Universums lässt sich unsere Herkunft verfolgen – eine „neue Schöpfungsgeschichte“ kann geschrieben werden. Sie beginnt mit dem unbegreiflichen Phänomen des „Urknalls“, der Raum, Zeit und Materie erzeugt. Nach diesem „Startschuss“ bildet sich ein Universum, in dem verschiedene Sterne und gigantische Galaxien entstehen. Diese Entwicklung führt nach Milliarden von Jahren zur Bildung unseres Planeten, auf dem sich das „Wunder des Lebens“ entfaltet. Über die Äonen der Zeit entstehen immer neue Lebensformen in einer nicht abreissenden Kette der Evolution. Dieser Prozess führt durch permanente Verbesserung von Gehirnen schließlich zu Wesen mit Bewusstsein. Diese Fähigkeit erlaubt uns Menschen heute, die Evolution des Universums, des Lebens und des Bewusstseins zu enträtseln. Dabei können wir eine „kosmozentrische Sicht“ entwickeln, die es uns ermöglicht, das Universum, unsere Herkunft und unsere Existenz neu zu sehen. In der kosmozentrischen Sicht werden wir befähigt, unseren bewussten Beitrag für die Zukunft der Menschheit zu entdecken.

Dialog: Der Philosoph Tom Steininger erörtert im Dialog mit Johannes Brückner Aspekte der kosmozentrischen Sicht und der Entwicklung unseres Bewusstseins.

Anmeldung: Ahorn Apotheke
Frau Gabriela Zagula-Rufener
Ahornstrasse 24
CH-4055 Basel
Tel.: +41(0)613014888
oder: Stina Weber: Tel. 044 210 03 38

Eintritt: CHF 25 / AHV und Studenten CHF 18

Dr. Johannes Brückner ist Physiker und arbeitete am Max-Planck-Institut für Chemie in Mainz. In einem seiner Forschungsschwerpunkte beschäftigte er sich mit der Erkundung des Planeten Mars. Neben der Planetologie interessiert er sich für kosmologische und spirituelle Fragestellungen. (www.johannesbrueckner.de)

Dr. Tom Steininger studierte Philosophie an der Universität Wien, mit einem Schwerpunkt auf Ken Wilber und Martin Heidegger. Er ist Herausgeber des Magazins EnlightenNext Impulse, Leiter des EnlightenNext Zentrums in Frankfurt und langjähriger Schüler von Andrew Cohen. Tom Steininger hält heute international Vorträge und Seminare über evolutionäre Spiritualität und ist Moderator des wöchentlichen Webradios Radio EnlightenNext.

Diese Notwendigkeit eines neuen Führungsstils bietet Frauen heute eine außergewöhnliche Gelegenheit. Die meisten Frauen haben genug von den Machtspielen und der Haltung der traditionellen, männlichen Führungsrollen. Viele Frauen haben versucht, einen anderen Führungsstil zu entwickeln, der Zuhören und Konsensbildung umfasst. Aber auch dies hat nicht die gewünschten Effekte gebracht.

In dem Seminar „Leadership jenseits von Ego“ wird Dr. Elizabeth Debold ein neues Modell von Führung vorstellen, welches Ihnen als Frau die Perspektive und Fähigkeit vermittelt, kreative und synergetische Arbeitsteams zu entwickeln und die Ambivalenz und Angst vor Konflikten zu überwinden, die so viele talentierte Frauen davon abhalten, ihr volles Potenzial zu auszuschöpfen.

„Leadership jenseits von Ego“ befähigt Sie, ein Arbeitsfeld zu kreieren, welches autonome Eigenständigkeit und kreative Zusammenarbeit wertschätzt und fördert. Sie werden lernen, wie wir jenseits der Konkurrenz und des Eigeninteresses, die Teams in ihrer Produktivität lähmen, mit anderen zusammenarbeiten können.

„Leadership jenseits von Ego“ beginnt mit Ihnen: Die Frau, die Ihre Führungskraft entwickeln möchte und in der Welt kreativ wirken will. Sie werden lernen, wie Sie inneres Selbstvertrauen, Ausrichtung und Inspirationskraft entwickeln können, um zu führen und kreativ mit Konflikten umzugehen, damit Sie sich in der heutigen turbulenten Wirtschaftswelt erfolgreich entfalten können.

Dr. ELIZABETH DEBOLD ist eine der wichtigsten Expertinnen für die Entwicklung von Mädchen und Frauen und Co-Autorin des Bestsellers Die Mutter-Tochter-Revolution. In den letzten drei Jahrzehnten hat sie als Vordenkerin der Gender-Forschung und kulturellen Evolution als Aktivistin, Forscherin, Journalistin, spirituelle Entdeckerin und Leiterin transformierender Seminare gewirkt. Ihre lebenslange Suche nach Freiheit, Kreativität und Gleichberechtigung der Geschlechter hat sie vom Graswurzel-Aktivismus zu bedeutender Forschungsarbeit, gemeinsam mit Carol Gilligan, an der Harvard University geführt. Sie war zu Gast in Oprah, Good Morning America und auf vielen Konferenzen weltweit. Sie ist Gründerin des Artemis Forums für Evolutionäre Leadership.

Tagesseminar mit Dr. Elizabeth Debold - Mit deutscher Übersetzung

• BERLIN, 8. Juni 2013, 10.00 – 18.00 Uhr
• Seminargebühren: € 120 – ermäßigt € 100,
  15% Frühbucherrabatt gültig bis 23. Mai: € 99 – ermäßigt € 85
  Der ermäßigte Preis gilt für Universitäts- und EnlightenNext Studenten.
• Fragen zum Seminar: info@enlightennext.de, Tel: 069 – 952 08 500
• Fragen zur Anmeldung: office@enlightennext.de, Tel: 069 – 952 08 500

Jetzt anmelden

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In diesem Interview beschreibt Elizabeth Debold ihren Werdegang als Frauenforscherin und Entwicklungspsychologin und wie sie auf Grundlage dieser Erfahrungen eine neue Leadership-Kultur in unserer Gesellschaft sieht:
Hier das PDF downloaden:
Interview mit E.Debold
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Ein Gespräch mit Annette Kaiser

In einer sich radikal beschleunigenden Welt bekommt die Praxis der Meditation eine immer größere Bedeutung. Dabei vergisst man zu oft den Sinn der Meditation. Meditation ist keine Entspannungstechnik für Fortgeschrittene. Sie ist ein radikales, existentielles Innehalten. Sie ist das Ende der Welt, ein Innehalten, in dem alles Toben und Drängen aufhört, ein Innehalten, das Raum macht für eine ursprüngliche innere Freiheit.

Es ist diese Tiefe der Meditation, in der unser Leben wesentlich wird. Radio EnlightenNext spricht mit der spirituellen Lehrerin Annette Kaiser über Meditation in einer rasenden Welt.

EVENT: BASEL – 11. Mai 2013, 10:00 – 19:30 Uhr
Meditation & Evolution
Tagesseminar mit Annette Kaiser, Andrew Cohen & Arthur Zajonc
http://www.enlightennext.de/2013/02/20/meditation-evolution/

Ein Gespräch mit Rüdiger Sünner

Der Filmemacher Rüdiger Sünner hat zum 10. Todestag von Dorothee Sölle ein Filmporträt der feministischen Theologin und politischen Aktivistin ins Kino gebracht. Dorothee Sölle ist sicher eine der aktuellen zeitgenössischen Beispiele dafür, wie der „göttliche Funke“ der eigenen spirituellen Erfahrung auch zum Impuls für ein soziales und politisches Engagement werden kann.

Als zeitgemäße Spiritualität konnte sie sich nur eine individuelle Gotteserfahrung jenseits von blind übernommenen Traditionen vorstellen. In ihrer Sprache waren Mystikerinnen, wie etwa Mechthild von Magdeburg, ihr Vorbild.

Radio EnlightenNext spricht mit dem Filmemacher Rüdiger Sünner über die moderne deutsche Mystikerin Dorothee Sölle.

Ein Gespräch mit Dr. Dr. Katharina Ceming

Der neue Papst ist also ein bescheidener, konservativer Jesuit aus Argentinien. Seit dem Rücktritt von Karl Ratzinger hat die katholische Kirche viel mediale Aufmerksamkeit gefunden, und doch wissen wir – ihr Einfluss in der Gesellschaft schwindet dramatisch. In Afrika mag es anders sein, aber in Europa werden die traditionellen Kirchen mehr und mehr zu einer Nebenerscheinung unserer Kultur.

Auch die neue Spiritualität, die nach Jahrzehnten des Materialismus, in Ländern wie Deutschland eine historische Trendwende einleitete, lebt meist außerhalb der etablierten Kirchen. Das Gleiche gilt für die Strömungen einer progressiven und evolutionären Spiritualität. Sind die traditionellen Kirchen reif für das Museum?

Vielleicht nicht, vielleicht spielen ihr Erfahrungsschatz und ihre Traditionen auch für Menschen, die an einer aufgeklärten und integralen Spiritualität interessiert sind, weiter eine wichtige Rolle. Dr. Dr. Katharina Ceming ist katholische Theologin, aber auch eine Vordenkerin einer neuen, integralen Spiritualität. Grund genug ihr die Frage zu stellen: Wozu brauchen wir die Katholische Kirche?

Inhalt:

• Editorial Tom Steininger
• Denkanstoß Otto Scharmer
• Integraler Arabischer Frühling Ein Gespräch mit Matthias Ruff über neue Politik in einem Land im Aufbruch
• Deutschland, Europa und wir Tom Steininger
• Nichts ist sicher Bruce Sanguin
• Global oder gar nicht John Bunzl
• Angst und Zuversicht Wie optimistisch können wir für die Zukunft der Menschheit sein? Carter Phipps
• Die Zukunft in unseren Händen Ken Wilber & Andrew Cohen über Fortschritts, Mut und Transformation
• Der Kollaps kommt Tom Steininger im Gespräch mit Johannes Heimrath
• Denn der Mensch gibt dem Leben einen neuen Wert Ein Interview mit Steve McIntosh
• Schöne neue Welt Chancen und Gefahren der Bewusstseinsindustrie
  Ein Interview mit Roland Benedikter von Ingrid Beikircher
• Der Mensch – ein Auslaufmodell?
  Michael E. Zimmerman wirft einen philosophischen Blick auf den Transhumanismus
• Was fühlt ein Roboter? Renata Keller im Gespräch mit Mirjam Neidhart über Faszination und Grenzen künstlicher Intelligenz
• Aufbruch ins All Ein Interview mit Barbara Marx Hubbard über unsere post-irdische Zukunft
• Zukunft fängt an, wo Geschichte aufhört Eine Hommage an Gerda Lerner
• Leben am Limit Andrew Cohen

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Editorial von Tom Steininger

Sollen wir Optimisten oder doch eher Pessimisten sein?

Evolutionäre neigen ja zum Optimismus, schon allein aus einem tiefen Vertrauen in jene Kraft und Intelligenz, die den gesamten kosmischen Prozess bewegt. Aber angesichts der globalen Probleme, denen wir gegenüberstehen, fragt man sich, ob das vielleicht eine naive Haltung ist. Ja, wir brauchen Optimismus, um unsere großen Herausforderungen anzunehmen und auf die realen Krisen sinnvoll reagieren zu können. Doch was ist die Inspiration für einen realistischen Optimismus – einen Optimismus, der unserem ganzen Wissensstand Rechnung trägt? Das waren die Fragen, die uns bewegten, als wir begannen an dieser Ausgabe „Wagnis Zukunft“ zu arbeiten, die Sie nun in Ihren Händen halten. Bald zeigte sich, dass der Optimismus viele, manchmal auch überraschende Gesichter hat. Es gibt auch Stimmen, die ganz begeistert über eine Zukunft sind, in welcher der Mensch, wie wir ihn heute kennen, überwunden sein wird – da fragte ich mich, ob man das noch als Optimismus für die Zukunft der Menschheit bezeichnen kann …

Diese Ausgabe beginnt mit einem Blick auf die Debatte zwischen Optimismus und Pessimismus. Unser Autor Carter Phipps beschreibt eine neue Form des modernistischen Optimismus, der sich in den USA vermehrt Gehör verschafft, und fragt, ob diese Strömung genügend Substanz für eine wirklich wünschenswerte Zukunft hat. Andrew Cohen und Ken Wilber sprechen in ihrem neuen Guru & Pandit-Dialog darüber, warum unser Vertrauen in unsere Fähigkeit, uns spirituell zu entwickeln, eine der möglichen Antworten auf die Krisen ist, mit denen wir konfrontiert sind. In meinem Gespräch mit Johannes Heimrath erklärt der Autor des Buches Die Post-Kollaps-Gesellschaft, warum der Pessimismus seine Berechtigung hat. Heimrath ist der Ansicht, dass die Frage nicht darin besteht, ob ein Kollaps geschehen wird, sondern nur mehr, was wir danach tun werden.

Eine andere Seite des Optimismus zeigt sich in den Artikeln des Politikwissenschaftlers und Soziologen Roland Benedikter und des Ökologen und Philosophen Michael E. Zimmerman. Beide untersuchen die Hintergründe des „Transhumanismus“, der sich als die technologische Antwort auf die Gebrechlichkeit und Vergänglichkeit des Menschen präsentiert. Die Transhumanisten glauben, dass der Mensch eine Spezies des Übergangs ist, auf dem Weg zu einer Form von Unsterblichkeit, die möglich wird, wenn wir eine künstliche Intelligenz schaffen können, die unserer eigenen überlegen ist. Die evolutionäre Denkerin Barbara Marx Hubbard zeigt eine spirituelle Zukunftsvision, in der Technologie und Bewusstseinsentwicklung sich gegenseitig bedingen und zu einem „Aufbruch ins All“ führen.

Besonders freue ich mich über die Breite verschiedener kürzerer Artikel in dieser Ausgabe, in denen wir viele progressive Strömungen in unserer Kultur zum Thema machen: von John Bunzl über globale Politik, einem Bericht über ein integrales Projekt in Ägypten, das vom Auswärtigen Amt gefördert wird, bis zu einem verstörenden Bericht von Renata Keller über ein Theaterstück mit einem Roboter als Hauptdarsteller. Keller schrieb auch eine Würdigung der kürzlich verstorbenen Historikerin Gerda Lerner, die der Ansicht war, dass wir unsere Zukunft nur dann bewusst erschaffen können, wenn wir auch unsere Vergangenheit kennen. Andrew Cohen nimmt uns in seiner Kolumne mit zu einem Rolling Stones Konzert und untersucht, was es bedeutet, an der Grenze unseres Potenzials zu leben. Und schließlich werfe ich in meiner eigenen Kolumne einen Blick auf eine mögliche Zukunft: Wie die Deutschen durch eine Transformation ihrer Geschichte gehen können, wenn sie eine tiefere Antwort auf die Krise Europas finden.

Ich hoffe, diese Ausgabe öffnet Ihr eigenes Denken über die Zukunft. Trotz der sehr realen Herausforderungen unserer Zeit hält unsere menschliche Kreativität doch so viel grenzenloses Potenzial bereit, dass ich nicht anders kann, als optimistisch zu sein.

Ein Gespräch mit Dr. Joachim Galuska

Joachim Galuska hat in seinem Leben viel bewegt. Der Gründer der Fachklinik Heiligenfeld veranstaltet in Bad Kissingen seit vielen Jahren die Kongresse der Akademie Heiligenfeld, einer der Fixpunkte des Dialogs über eine neue Bewusstseinskultur in diesem Land.
Dieses Jahr findet dieser Kongress am 6. – 9. Juni unter dem Titel: „Bewusstsein: Bewusstseinsforschung – Bewusstseinskultur – Bewusstseinsentwicklung“ statt. Joachim Galuska versucht dort die große Zusammenschau, eine Bestandsaufnahme dieser neuen Forschungen und Entwicklung in Deutschland.

Wir freuen uns in Radio EnlightenNext mit Joachim Galuska der Frage nachzugehen, wie diese Bewusstseinskultur die Grundlage einer neuen, aufgeklärten Spiritualität sein kann.

Tom Steininger und Katrin Karneth im Gespräch

Die Entdeckung der Evolution hat unser Weltbild verändert – mehr als uns oft bewusst ist. Auf ihre Art hat diese Entdeckung das Universum vereint. Auf einmal sind die Galaxien das draußen im All, unser Planet Erde, das Plankton der Meere, die Wälder des Amazonas, die Geparden Serengeti; aber auch Vorfahren, wie die Neandertaler oder die alten Griechen, das alte Indien und das heutige Europa Teil einer großen, gemeinsamen Geschichte.

Mit der Entdeckung der Evolution entsteht ein neues Bewusstsein, eine neues Wir-Gefühl, eine neue Subjektivität. Könnte man auch von einer neuen Seele sprechen, so wie man von der Seele einer Kultur, der Seele einer Nation spricht? Vielleicht entsteht in unserer neuen Bewusstseinskultur ja so etwas wie eine „Seele der Evolution“.

Entwicklung ist die Natur unseres Menschseins. Wir spüren diese kreative Natur unseres Seins vielleicht in Momenten des künstlerischen Ausdrucks, wenn wir etwas Neues lernen oder ein besonderes persönliches Ziel erreichen. Oft fragen wir uns nicht, was eigentlich der tiefere Grund dieser Kreativität ist.

Es ist ein entscheidender Moment im Leben, wenn man erkennt, dass sich auch das Bewusstsein – das, was wir im Tiefsten sind – entwickelt. Sich in dieser Weise spirituell entwickeln zu wollen, meint, dass wir unser Bewusstsein, unsere Perspektive erweitern wollen. Letztendlich sprechen wir von einer Transformation unseres Menschseins.

In dem Seminar „Menschsein in Entwicklung“ werden wir die Facetten dieses Erwachens zur Kreativität und Entwicklung des Bewusstseins gemeinsam untersuchen und erlebbar machen. Wir werden die unterschiedlichen Qualitäten der verschiedenen Dimensionen und Zustände unseres Bewusstseins herausarbeiten und in der eigenen Erfahrung vertiefen. So können wir erkennen, dass wir viel mehr sind als nur ein persönliches, psychologisches Selbst: Wir erleben und erkennen uns als Teil eines großen evolutionären Werdens-Prozesses.

Wenn unsere Perspektive so groß wird, öffnet sich eine völlig neue Grundlage für unsere spirituelle und menschliche Entwicklung. In uns entstehen neue Fähigkeiten von Intelligenz, weil unser Denken und Fühlen durch das Bewusstsein des Unendlichen belebt wird.

Das Erwachen zur Evolution unseres Bewusstseins ist ein wichtiger Schritt für eine gemeinsame Zukunft – für die Möglichkeit echter menschlicher Beziehungen in einem neuen Sinnzusammenhang unseres Lebens.
Im Seminar „Menschsein in Entwicklung“ werden Sie konkrete Mittel und Übungen erlernen, um diese evolutionäre Perspektive in allen Aspekten Ihres Lebens zum Ausdruck zu bringen.

Tagesseminar in Frankfurt am 25. Mai 2013
Tagesseminar in Gelsenkirchen am 7. Juli 2013

mit: Katrin Karneth*

• Zeit: 10.30 – ca. 18.00 Uhr
• Ort Frankfurt: EnlightenNext Frankfurt, Kirchgartenstrasse 3, 60439 Frankfurt
• Ort Gelsenkirchen: Maria Egetemeyr, Arenfelsstr. 5, 45891 Gelsenkirchen
• Seminargebühren: € 70 – ermäßigt € 50
• Info: info@enlightennext.de, Tel: 069 – 952 08 500
• ANMELDUNG FÜR FRANKFURT
• ANMELDUNG FÜR GELSENKIRCHEN

*Katrin Karneth hat langjährige Berufserfahrung als Augenoptikermeisterin und Managerin in mittelständischen Unternehmen. 1994 begegnete sie dem spirituellen Lehrer und Gründer von EnlightenNext Andrew Cohen und seit dieser Zeit arbeitet sie aktiv an der Entwicklung dieser internationalen Bewusstseinsbewegung in Deutschland. Sie ist Operational Managerin des EnlightenNext Centers in Frankfurt, gibt deutschlandweit Kurse und Seminare über Evolutionary Enlightenment und ist Co-Host des evolutionären EnlightenNext Radio-Webcasts.

Tagesseminar in Berlin am 7. September 2013

mit: Steffen Karneth**

• Zeit: 10.30 – ca. 18.00 Uhr
• Ort:Rolfing Praxis, Oranienburgerstr. 22, 10178 Berlin
• Seminargebühren: € 70 – ermäßigt € 50
• Info: info@enlightennext.de, Tel: +49-(0)69 – 952 08 500
• ANMELDUNG FÜR BERLIN

**Steffen Karneth arbeitet als internationaler Berater für Businesstransformation und moderne Kommunikationstechnologien. Er ist in der ehemaligen DDR aufgewachsen. Inspiriert vom Potenzial für ein neues Bewusstsein durch den Berliner Mauerfall und auf der Suche nach dessen Bedeutung für das eigene Leben traf er 1994 auf Andrew Cohen. Als langjähriger Schüler Cohen’s entwickelte er ein tiefes Verständnis gelebter evolutionärer Spiritualität. Steffen ist Mitbegründer des ersten deutschen EnlightenNext Centers in Köln, verbrachte Jahre im Ausland und lebt heute in Frankfurt.

Ein Gespräch mit Tom Steininger und Katrin Karneth über Individualität und Kultur

„Das ist meine Perspektive. So sehe ich das.“ Wie oft sagen wir Sätze wie diesen und meinem dabei, „mein Blick, meine Perspektive“ wäre etwas, das wir ganz frei gewählt haben. Zu einem Teil stimmt das auch – vorausgesetzt wir haben an unserem Bewusstsein gearbeitet.

Aber wie viel Demut habe ich, um zu sehen, dass ich auch Ausdruck einer Kultur bin, die mich prägt und trägt. Meine Zeit, die Kultur, die mich umgibt, wo lebt diese Kultur, außer in uns, in der Art, wie wir Dinge sehen, wie wir sie empfinden, wie wir sie interpretieren.

Es braucht wirklich Demut, um wahrzunehmen: Ich bin aus dieser Kultur gemacht. Öfter als wir uns eingestehen ist meine Art und Weise, Dinge zu sehen, IHRE Art und Weise, Dinge zu sehen.
In dieser Demut entsteht die Kraft, die Kultur zu verändern.

Tom Steininger und Katrin Karneth sprechen über unsere Art die Welt zu sehen und über Individualität und Kultur.

Tagesseminar mit Annette Kaiser, Andrew Cohen & Arthur Zajonc

Meditation wird heute nicht mehr nur an den Rändern der Gesellschaft geübt, sie ist mitten im Mainstream angekommen. Große Magazine berichten darüber, die Wissenschaft erforscht die Wirkung meditativer Techniken auf das Gehirn und in der Psychologie ist Meditation eine anerkannte Methode zur Stressreduktion.

Aber was ist eigentlich das Ziel von Meditation – ist es tiefere Ruhe, Entspannung, Gesundheit oder, wie die spirituellen Wege uns sagen, eine Transformation des ganzen Menschen? Was trägt Meditation zu unserer eigenen Entwicklung bei, und was darüber hinaus zur Entwicklung der Kultur als Ganzes?

Eine aufgeklärte, progressive Spiritualität sucht die Erfahrung des Absoluten aber nicht allein in der Meditation. Heute erkennen immer mehr Menschen, dass auch der Weltprozess selbst eine spirituelle Tiefe erlebbar macht – ja, das unser Wirken dem Prozess der Evolution dienen kann. Welche weiteren spirituellen Perspektiven und Übungen können uns diese evolutionäre Dimension von Spiritualität erschließen?

In der Konferenz „Meditation & Evolution“ werden drei Experten verschiedener spiritueller Praxiswege diese Fragen im lebendigen Dialog vertiefen:

Annette Kaiser: Spirituelle Leiterin der Villa Unspunnen, Schweiz und der Windschnur, Deutschland.
Andrew Cohen: Spiritueller Lehrer und Wegbereiter einer evolutionären Spiritualität sowie Gründer von EnlightenNext.
Arthur Zajonc: Präsident des Mind & Life Instituts und ehem. Generalsekretär der Anthroposophischen Gesellschaft der USA.

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Gemeinsam mit dem Publikum werden diese drei Visionäre erforschen, welche inneren Räume uns Meditation eröffnen kann und welche spirituellen Praktiken uns ermächtigen, im evolutionären Wandel der Welt mitzuwirken.

Ein Gespräch mit Cordula Mears-Frei

Das Wort Stärke kann so viel bedeuten. Es gibt eine innere Stärke, die aus einem Platz jenseits von mir kommt. Hält sie mich, oder halte ich sie? Auf eine mysteriöse Weise trifft beides zu. Eigentlich macht genau das diese besondere Stärke aus.

Cordula Mears-Frei beschreibt in ihrem Buch „Alchemie der Seele“, aber auch in ihrer Arbeit mit Voice Dialoge, als transpersonale Therapeutin und als Mutter dreier Kinder die Entwicklung von Seelenstärke als den Schlüssel zur heutigen Spiritualität. Tom Steininger spricht in Radio EnlightenNext mit Cordula Mears-Frei über starke Menschen, starke Seelen.

Tom Steininger und Katrin Karneth im Gespräch

Die Welt braucht Spiritualität. Denn wir verstehen die ökologische Krise nicht, wenn wir nicht sehen, dass sie auch eine tiefe, spirituelle Dimension besitzt; auch die globale soziale Krise und die Wirtschaftskrise der letzten Jahre – sie alle haben eine spirituelle Dimension.

Und der Trend zu Zen, Yoga und Meditation zeigt auch, dass viele Menschen dies zumindest ahnen. Aber ahnen wir auch, dass sich die Spiritualität selbst verändern muss? Ja, sie muss individualistischer, toleranter und weniger dogmatisch werden. Aber ich meine hier viel mehr.

Wir brauchen eine Weltspiritualität, die sich als eine Welt begreift und wir brauchen eine evolutionäre Spiritualität, die sich als ein gemeinsamer Lebensprozess begreift. Das ist mehr als modernes Großstadt-Yoga (nichts gegen Yoga, Yoga ist fantastisch). Es braucht einen Bewusstseinssprung. Wenn es uns gelingt, diesen einen, universellen Prozess zu erfahren und zu denken, entsteht eine neue Spiritualität.

Ein Gespräch mit Christoph Harrach von karmakonsum.de

Einkaufen ist ja eine sehr vielschichtige Erfahrung. In welche Geschäfte gehe ich? Und was lacht mich dort an? Und! – wofür entscheide ich mich am Schluss? Was kaufen wir eigentlich, wenn wir kaufen? So viele Schichten unseres Bewusstseins „tanzen und schwirren“, wenn wir unser „Geld ausgeben“.

Christoph Harrach ist Gründer des Trendportals karmakonsum.de und ein Vordenker auf dem Gebiet nachhaltiger und gesunder Lebensstile / LOHAS (Lifestyles of Health and Sustainability). Der wissenschaftliche Mitarbeiter am Lehrstuhl „Ökonomie & Nachhaltiger Konsum“ an der Technischen Universität Berlin, glaubt an die Kraft des Bewusstseins, um unsere Gesellschaft und unsere Kultur zu verändern, auch im Supermarkt und auch im Ökoladen.

Radio Enlightennext spricht mit ihm über Bewusstsein und Konsum.

Event: 7. KarmaKonsum Konferenz, 23. / 24. Mai 2013 in der IHK Frankfurt
www.karmakonsum.de

Dr. Tom Steininger und Katrin Karneth im Gespräch

Ja, wir glauben an Evolution, daran, dass sich Dinge verändern können. Aber halten wir es wirklich für möglich, dass wir uns selbst grundlegend verändern? Ich meine nicht nur ein bisschen – ein wenig mehr von dem, ein wenig weniger von jenem, sondern grundlegend.

Wenn wir, gerade wieder einmal am Anfang eines Jahres in die Zukunft blicken, halten wir es für möglich, dass wir in diesem Jahr in unserem Menschsein eine neue Qualität erreichen? Viele meinen, dass wir am Ende doch bleiben, wer wir sind. Doch wenn das stimmen würde, gäbe es keine echte Evolution. Werde, wer du sein kannst!

Tom Steininger im Gespräch mit Adrian Wagner

Die HUMBOLDT-VIADRINA School of Governance veranstaltete letzte Woche in Kairo ein Programm für junge Politiker aus Ägypten und Deutschland. In diesem, vom Auswärtigen Amt unterstützten Programm lernten junge Menschen, wie integrale Sichtweisen, z. B. das Entwicklungsmodell Spiral Dynamics und Ken Wilbers 4-Quadranten uns erlauben, politische Prozesse auf eine ganz neue Art zu sehen.

Menschen, die noch vor einem Jahr am Tahrir Platz in Kairo die ägyptische Revolution mitgetragen haben, entdecken eine integrale Sicht auf den Islam, auf die ägyptischen Moslembrüder und auf die Demokratie. Junge Deutsche entdecken, dass Demokratie und Freiheit eine lebendige Leidenschaft sein kann.

Radio EnlightenNext spricht mit Adrian Wagner, der an diesem integralen Projekt teilgenommen hat, darüber, wie sich der Arabische Frühling und eine integrale Politik in Kairo begegnen.

Dr. Tom Steininger und Katrin Karneth im Gespräch

Wir brauchen eine moderne, aufgeklärte Spiritualität. Darin sind sich heute viele einig. Das wird nicht eine Spiritualität sein, sondern verschiedene, neue und neu gedachte Ansätze für diese grundlegende Dimension unseres Menschseins. Aber was unterscheidet eine moderne, zeitgemäße Spiritualität von veralteten Formen, von schädlichen oder auch nicht ganz ernst zu nehmenden Formen der Spiritualität?

Tom Steininger und Katrin Karneth diskutieren in dieser Ausgabe von Radio Enlightennext die 10 wichtigsten Kriterien für eine moderne Spiritualität.

Ein Gespräch mit Dr. Nadja Rosmann

Ja, gerade rechtzeitig vor dem Ende des Maya-Kalenders und den heftigen Erschütterungen, die dieser Tag auslösen wird, machen wir unsere allerletzte Sendung. Unser Thema – die neue Spiritualität und das alte magische Denken.

Gemeinsam mit der Journalistin Nadja Rosmann werden wir über den möglichen Weltuntergang, die Umpolung der Erdpole und über das Thema sprechen, ob es für spirituelle Menschen wirklich so wichtig ist, sich irrationalen Mythen hinzugeben.

Falls dies doch nicht unsere letzte Sendung sein sollte, freuen wir uns Sie dann Anfang Januar bei unserer ersten Sendung des neuen Jahres begrüßen zu dürfen.

Tom Steininger und Katrin Karneth im Dialog

In der progressiven Spiritualität sprechen wir oft vom “Neuen Wir”, vom “Höheren Wir” oder auch von einer neuen Wir-Kultur. Doch welches wir meinen wir? Das Wir der Familie? Das Wir der Nation? Das Wir der Freunde?
Es gibt ein Wir, das bezeichnet keine Gruppe, es zeigt uns als die Innenseite des Kosmos. In dieser sprechen wir über eine spirituelle Wir-Kultur.

Ein Gespräch mit Wolf Schneider

Connection-Spirit ist heute schon klassische Zeitschrift. 1985 gegründet wurde sie wie kaum ein anderes Magazin am deutschen Markt zu einem Spiegel einer jungen und undogmatischen Spiritualität. Begonnen hatte alles in den 80er Jahren mit Bhagwan Shree Rajneesh. Der oft auch umstrittene Guru hatte damals in der jungen spirituellen Szene einen tiefen Eindruck hinterlassen. Die Zeitschrift Connection, die damals in München entstand, war ein Kind dieser wilden Jahre.

Später war es Neo-Advaita, diese große Welle von neuen, westlichen Satsang-Lehrern, die in der Connection eine starke Plattform fanden. Aber auch viele andere neue spirituelle Richtungen, Neo-Tantra, Zen, der westliche Buddhismus und auch viele neuere Therapierichtungen wie z. B. die Aufstellungsarbeit von Hellinger bekamen in der Connection mediale Unterstützung (aber auch mediale Kritik).

Heute finden auch Ken Wilber und die Integrale Theorie in der Connection zunehmend Beachtung. Grund genug in Radio EnlightenNext mit Wolf Schneider, dem Gründer und Herausgeber, ein Gespräch über die postmoderne Spiritualität in Deutschland zu führen.

Oj, jetzt soll man auch noch bei der Meditation alles richtig machen?! Nein, das muss man nicht. Man kann Meditation ruhig dazu verwenden, sich einfach ein wenig zu entspannen. Sie eignet sich auch hervorragend für Tagträume und auch für diejenigen, die im Sitzen ihr gelegentliches Nickerchen schätzen. Man kann sich in ihr auch hervorragend inneren, explodierenden Einheitsgefühlen hingeben. Man kann die nächste Arbeitswoche durchd
enken, oder man kann auch eine Stunde mit dem Gedanken verbringen, dass man gerade alles falsch macht. Nur sollte man/frau sich bewusst sein, dass das nicht viel mit Meditation in ihrem tieferen Sinn zu tun hat. Diese Woche sprechen Tom Steininger und Katrin Karneth über die 5 häufigsten Fehler in der Meditation.

Dr. Tom Steininger und Jens Heisterkamp im Dialog

Diese Woche kam der Film „Cloud Atlas“ des bekannten deutschen Regisseurs Tom Tykwer („Lola rennt“, „Das Parfüm“) in die deutschen Kinos. Er hat ihn gemeinsam mit Lana und Andy Wachowski („Matrix“) produziert. Und Tom Hanks spielt einige (!) der Hauptrollen. „Alles ist verbunden“, lautet der Untertitel und in diesem Sinn zeigt „Cloud Atlas“ ein Kaleidoskop von miteinander verwobenen Lebensschicksalen, die sich über mehrere Jahrtausende entfalten.

Ist unser Leben vielleicht mehr als dieses Einzelschicksal, in dem wir uns meist erleben? Somi eine der Heldinnen von „Cloud Atlas“: „Unsere Leben gehören nicht uns, wir sind verbunden mit anderen, in Vergangenheit und Gegenwart. Und mit jedem Verbrechen und mit jedem Akt der Güte erschaffen wir unsere Zukunft“ – Für Jens Heisterkamp, Chefredakteur der Zeitschrift Info3 ist diese Frage eine der Fragen seines Lebens. Radio EnlightenNext nimmt dieses Filmereignis zum Anlass um mit Jens Heisterkamp über „Cloud Atlas“ und über die vielen Leben nach dem Tod zu sprechen.

Dr. Tom Steininger und Katrin Karneth im Dialog

Letzten Samstag sprach Andrew Cohen auf einem Tagesseminar in Frankfurt. In Vorbereitung des Seminars hatte ich mit ihm ein längeres Gespräch, in dem es auch über Deutschland und Europa ging. Ich erzählte Andrew Cohen, wie viele Deutsche sich als Opfer der Euro-Krise sehen, weil „alle nur wollen, dass Deutschland die Rechnung zahlt“. Und auch über die (berechtigte) Scheu davor, dass Deutschland in Europa eine Führ
ungsrolle übernimmt.

Aber eigentlich ist dieser Augenblick auch eine große Chance. Ob wir wollen oder nicht, ohne Deutschland kann die europäische Krise nicht gelöst werden. Wenn Deutschland in diesem kritischen Moment mit Verantwortung aber auch mit Großzügigkeit den Weg für ein neues, gemeinsames Europa freimacht, dann ist das auch eine Antwort auf die jüngere deutsche und europäische Geschichte. Haben wir die Kraft, den Mut und den Optimismus, uns dieser Aufgabe zu stellen?

Als Andrew Cohen diese Gedanken in seinem Vortrag in Frankfurt einbrachte, war das ein berührender Augenblick. Das Publikum war tief bewegt davon, dass ein jüdischer Amerikaner die Deutschen dazu aufrief, für Europa auf diese Weise Verantwortung und Führung zu übernehmen. Grund genug für uns in Radio EnlightenNext dieses Gespräch weiterzuführen.

Tom Steininger und Anna-Katharina Dehmelt im Gespräch

Anna-Katharina Dehmelt, Gründerin des Instituts für anthroposophische Meditation, war eine der Hauptsprecherinnen bei der diesjährigen spirituellen Herbstakademie
in Frankfurt. Ihre langjährige Arbeit im Rahmen einer progressiven Anthroposophie war immer eine Frage nach der „Verlebendigung des Denkens“. Was ist ein Denken, das selbst keine abstrakte Hülle, sondern Teil und Ausdruck des Lebens ist? Den spirituellen Impuls des Denkens wahrzunehmen und zu entwickeln ist vielleicht einer der wichtigsten Beiträge der Anthroposophie für eine moderne Spiritualität.

Das Gespräch, das ich auf der Herbstakademie mit Anna-Katharina Dehmelt zum Thema „Wenn das Leben denkt“ geführt habe, war ein gemeinsamer Versuch, Leben und Denken als Einheit zu sehen. Diese Woche senden wir in Radio EnlightenNext die Aufzeichnung dieses Gesprächs.

Der Film, der in dem Gespräch mehrfach erwähnt wird, ist Being in the World

Dr. Tom Steininger und Katrin Karneth im Dialog

Die mystischen Traditionen sprechen seit Jahrtausenden über eine tiefe menschliche Einsicht, die sie Erleuchtung nennen. Wovon sprechen sie?

(Hinweis: Das zu diesem Thema geplante Gespräch mit Frau Prof. Renger wird zu einem späteren Zeitpunkt nachgeholt.)

Tom Steininger und Steffen Karneth im Gespräch

Wenn wir miteinander ins Gespräch kommen, werden wir füreinander sichtbar. Wer zeigt sich in diesen Dialogen, und wo treffen wir uns? Gute Gespräche sind einfach ein Motor der Bewusstseinsevolution. Letztes Wochenende auf der spirituellen Hebstakademie in Frankfurt wurde das wieder so offensichtlich. Wir alle waren tief davon berührt zu sehen, was passiert, wenn wir darauf achten, eine andere Art von Gespräch zu führen.

Was braucht es für eine evolutionäre Gesprächskultur, was macht ganz normale Gespräche zu einer spirituellen Praxis? Darüber spreche ich diese Woche mit Steffen Karneth in Radio EnlightenNext.

Dr. Tom Steininger und Katrin Karneth im Dialog

Am 19.10.2012 startet in Frankfurt die 7. Spirituelle Herbstakademie zum Thema “Lebendiges Denken”. Wodurch wird Denken lebendig, wann wird es abstrakt? Ein Schwerpunkt unserer Arbeit bei EnlightenNext ist eine Form des Dialogs, des gemeinsamen Denkens und Fragens. Tiefes Denken ist eigentlich ein tiefes, spirituelles Abenteuer, eine transformative Kraft.

Diese Woche sprechen Katrin Karneth und Tom Steininger über die Kraft des Denkens und die Kraft des Dialogs.

Dr. Tom Steininger im Gespräch mit Barbara v. Meibom

Deutschland hat auf unserem Kontinent tiefe Narben hinterlassen und auch die aktuelle europäische Krise zeigt, dass Europa diese Narben nicht vergessen hat. Natürlich, manche der Vorwürfe sind nicht fair, aber vieles hat aber einen wahren Kern. Welches Deutschland braucht Europa? Viele erwarten ja von den Deutschen auch eine neue Führungsrolle in Europa. Und schon bei dem Wort ‚Führungsrolle‘ schwingt die ganze deutsche Geschichte mit.

Frau Prof. Dr. Barbara von Meibom, Politikwissenschaftlerin und Leiterin des Communio-Instituts für Führungskunst, hat sich seit Jahrzehnten mit der deutschen Geschichte und ihren ethischen und kulturellen Folgen auseinandergesetzt. Radio EnlightenNext spricht mit Prof. Dr. Barbara von Meibom über Deutschland und Europa.

Eben als Buch erschienen:

Barbara v. Meibom
Wie Kommunikation gelingt
Die verbindende Kraft der Liebe
Petersberg, Via Nova 2012 16.95€

Kommunikation ist eine Kunst, die es zu erlernen gilt. Doch was läßt Kommunikation gelingen? Dieser Frage geht das neue Buch von Barbara v. Meibom nach. Ihre These: Entscheidend dafür, ob Kommunikation gelingt, ist nicht die Technik, sondern die Haltung, aus der heraus wir kommunizieren.

Teil 1 – Was ist Liebe?

Haben Sie sich jemals gefragt, was Liebe eigentlich ist? Oder glauben Sie schon zu wissen, was Liebe ist, aufgrund dessen, was andere über dieses so wichtige Thema gesagt haben? Als spiritueller Lehrer werde ich oft nach Liebe gefragt. Dabei finde ich es interessant, dass wir dieses Wort benutzen, um ganz verschiedene Dinge zu bezeichnen. Eines kann ich mit Sicherheit sagen: Wir tendieren dazu, das Wort Liebe für das zu benutzen, für das wir starke Gefühle empfinden. Aber wir nutzen das Wort Liebe, um unsere persönlichen Vorlieben zu benennen aber auch, um auf das hinzuweisen, was wir für das Sinnvollste in der menschlichen Erfahrung halten.

Was mich selbst angeht, so kann ich ganz ehrlich sagen: Ich liebe Kaffee. Ich liebe chinesisches Essen. Ich liebe Maiskolben. Ich liebe mein neues Hybrid-Auto. Ich liebe meinen Geburtsort New York City. Ich liebe Indien, dieses geheimnisvolle und magische Land. Ich liebe die Berkshire Mountains im westlichen Massachusetts, wo ich lebe, besonders im Herbst, wenn die Blätter strahlend gold, orange, purpurn und rot werden. Ich liebe es, zu reisen und die Frische der Vergänglichkeit und die Freiheit der Bewegung zu erfahren. Ich liebe es, mich der überwältigenden Erschöpfung hinzugeben und in tiefen Schlaf zu fallen, wenn ich von langen Flügen nach Hause zurückkomme. Ich liebe meinen kleinen Hund, und ich liebe es, von ihm am Morgen durch seine insistierenden und liebevollen Berührungen geweckt zu werden. Ich liebe meine Frau, mit der ich seit 26 Jahren zusammen bin und das tiefe und bedingungslose Vertrauen, das sich mit der Zeit zwischen uns entwickelt hat. Ich liebe die intensive Erinnerung an meine erste ernsthafte Liebesbeziehung im Alter von 16 Jahren. Ich liebe Musik. Ich liebe Jazz und Fusion und Blues und ich liebe es, Schlagzeug zu spielen.

Ich liebe meine Schüler auf der ganzen Welt, mit denen ich die Begeisterung für die Evolution des Bewusstseins teile, die uns alle belebt, bestärkt und inspiriert. Ich liebe den Geist, weil ich entdeckt habe, dass seine unbegreifliche Natur mein eigenes Wahres Gesicht ist, die Quelle meiner Freiheit und von allem, was ich tue. Ich liebe meinen Lehrer, weil er mir alles gegeben hat. Ich liebe es zu lehren, weil ich dann am freisten bin. Ich liebe das Leben, das ich lebe, weil mir die Möglichkeit gegeben wurde, an der Evolution des Bewusstseins und der Kultur mitzuwirken.

Wovon sprechen wir also, wenn wir das Wort „Liebe“ verwenden? Beziehen wir uns lediglich auf persönlichen Geschmack und unsere Vorlieben? Zeigen wir damit auf unsere Erfahrung von tiefen emotionalen Bindungen und Zuneigungen? Oder beziehen wir uns auf unsere Verbindung zu einer höheren spirituellen Wahrheit? Vielleicht meinen wir alle drei Aspekte. Diese Unterscheidungen werden oft nicht klar genug gemacht.

Liebe wird im Allgemeinen als eine einzigartig menschliche Erfahrung beschrieben, die dem Rest des Lebens Sinn und Bedeutung gibt. Ohne Liebe, so wird uns gesagt, ist das Leben sinnlos. Ich denke auch, dass das wahr ist. Aber wenn wir von dem sprechen, was uns ein letztendliches Empfinden von Bedeutung gibt, worauf beziehen wir uns dann? Meinen wir damit eine Erfahrung der Liebe, die die normalen Grenzen unserer persönlichen Identität transzendiert, oder eine Liebe, die, so kraftvoll sie auch sein mag, immer noch darin gefangen ist?

Als ich 16 Jahre alt war, hatte ich zwei der kraftvollsten Erfahrungen von Liebe, die ein Mensch erfahren kann. Eines Nachts saß ich bis spät nachts in ein Gespräch vertieft und ohne ersichtlichen Grund öffneten sich plötzlich die Pforten der Wahrnehmung und ich verlor jede Wahrnehmung von Grenzen. Plötzlich schien es, als wäre das ganze Universum mein Körper und mein Geist war grenzenlos und allumfassend. Die Präsenz der Liebe, die diesem Besuch aus dem Unbekannten begleitete, war so intensiv, dass ich das Gefühl hatte, mein Körper könnte diese Intensität nicht für mehr als ein paar Momente aushalten. Es ging schon bald vorbei aber es hinterließ einen unauslöschbaren Eindruck in meiner Seele. Später in dem gleichen Jahr verliebte ich mich zum ersten Mal in meinem Leben in eine Frau. Es war ein romantisches Intermezzo mit all dem Schmerz und Ekstase der klassischen Liebesgeschichten. Obwohl es eine Erfahrung war, die ich nie vergessen werde und die ich auch nie wiederholen konnte, veränderte sie letztendlich nicht mein Leben. Mein Besuch aus dem Unbekannten andererseits veränderte mein Leben für immer.

Um eine tiefe und multidimensionale Wertschätzung der Liebe zu entwickeln, müssen wir ihre verschiedenen Formen und Ausdrucksweisen innerhalb einer Hierarchie von Werten sehen. Eine lebenstransformierende Erfahrung spiritueller Liebe ist, so glaube ich, die höchste Form der Liebe, denn darin berühren wir die Ewigkeit – wir erkennen eine Vision der Wirklichkeit, die alle Vorlieben und Anhaftungen unserer persönlichen Identität transzendiert.

Ich liebe immer noch Kaffee, mit meinem Hund spazieren zu gehen, Schlagzeug zu spielen, mit meiner Frau zu reisen und meine Schüler und Kollegen zu treffen, die meine Begeisterung für die Evolution des Bewusstseins teilen. Wir sollten uns alle um das Wissen bemühen, was Liebe in ihren vielgestaltigen Manifestationen wirklich ist. Und wenn wir das volle Spektrum der menschlichen Erfahrung umfassen wollen, sollten wir es in einer Hierarchie spirituell informierter Werte tun – Werte, die uns immer klar erkennen lassen, was im Leben wichtiger als andere ist.

Teil 2
Vertrauen, das schönste Geschenk der Liebe

Wir können Liebe als das betrachten, was sie ist oder was sie nicht ist. Liebe ist das erhebende Gefühl von Freude, Ekstase, Erfüllung, Zufriedenheit, Verzückung und Hingabe. Liebe ist nicht die schmerzhafte Erfahrung von Angst, Zweifel, Argwohn, Neid, Besessenheit und Anhaftung. Mehr als alles andere, so glaube ich, ist der wahrhaftige Ausdruck von Liebe das Vertrauen. Tatsächlich ist Vertrauen das schönste Geschenk der Liebe. Warum? Weil Vertrauen eine Erfahrung ermöglicht, die die gewöhnliche Liebe nicht hat: die Erfahrung von Freiheit und Raum. In der Tat ist Vertrauen die starke Erfahrung von spiritueller Freiheit im Kontext menschlicher Beziehungen.

Wenn wir die Augen schließen und die Welt entschwinden lassen, können wir spirituelle Freiheit erfahren und die unendliche Natur von Bewusstsein kontemplieren. Aber wie erfahren wir die gleiche Freiheit innerhalb der Komplexität unserer zwischenmenschlichen Beziehungen? Das ist eine viel schwierigere Aufgabe. Wenn man die immerwährende mystische Erfahrung der Freiheit für sich selbst, bei einem Spaziergang in der Natur oder allein in stiller Kontemplation erfährt, ist das eine wesentlich geringere Herausforderung, als die gleiche Freiheit mit anderen Menschen zu erleben.

Im utopischen Paradies einer spirituell erleuchteten Welt bedeutetet „Ich liebe Dich“ viel mehr als ein Ausdruck tiefer Zuneigung und Anziehung, denn es bedeutet: „Ich vertraue Dir.“ Denken Sie einmal darüber nach. Für die meisten Menschen sind diese Worte nicht unbedingt Synonyme. Es ist einfacher, jemandem zu sagen, dass man ihn liebt, als dass man ihm vertraut. In den meisten Fällen läuft Liebe auf ein starkes Gefühl von Zuneigung, Zärtlichkeit, Intimität und Bindung hinaus. Um ehrlich zu sein: Liebe ist bei näherer Betrachtung eine Erfahrung, die weder so tief noch so bedeutungsvoll ist, wie sie erscheint. Wir fühlen schnell Zuneigung oder Anziehung, ohne uns dabei jedoch wirklich verletzlich zu machen, ohne unseren Schutzwall aufzugeben. Wenn wir jedoch die außergewöhnliche Freiheit erkennen möchten, die uns das erwachte Vertrauen schenkt, müssen wir uns weit mehr öffnen, als die meisten von uns das jemals natürlicherweise tun würden.

Wenn wir uns gestatten, tief zu vertrauen, gestatten wir einem anderen Menschen Zutritt zu unserem Herzen und zu unserer Seele. Wir vertrauen der guten Absicht eines anderen so tief, dass wir ihm gestatten, so nah zu kommen, dass wir uns nicht mehr schützen können. Erst wenn wir so weit geöffnet sind, können wir in dieser unendlichen Ausdehnung echter Verletzlichkeit und tiefer Intimität jemandem begegnen. Dann ist die Erfahrung identisch mit der mystischen Einheit mit Gott oder Geist. Keine Begrenzungen, ein Selbst, unendliche Freiheit und maßlose Freude. Diese Art von Vertrauen ist tiefer und bedeutungsvoller als einfach nur persönliche Liebe. In dieser echten transpersonalen Liebe durch die Beziehung zu einem anderen eröffnet sich eine neue innere Welt. Diese auf Vertrauen gegründete Liebe ist eine heilige Welt von grenzenloser Freiheit und unendlichem Raum. Dort gibt es keine Angst vor Verlust oder Betrug. Diese Liebe bedeutet: Ich bin immer bei dir, für immer.

Teil 3
Überlegungen zur undefinierbaren Natur des Göttlichen

Gott ist Liebe. Wie oft wurde das Wort „Liebe” benutzt, um das letztlich Undefinierbare zu definieren? Ich vermute, weil es das einzige Wort ist, das uns wenigstens in die Nähe des Unfassbaren bringt. Wenn wir das Wort “Liebe” benutzen, um das Transzendente, Absolute, Metaphysische zu definieren, nutzen wir es, um nicht-gewöhnliche Eigenschaften und Attribute zu beschreiben, die eine höhere Dimension der menschlichen Erfahrung, Intuition und des höheren Erkennens repräsentieren. Denn die Liebe, die Gott ist, ist transpersonal, weil sie weit über unsere einzigartige Individualität und die eines jeden Anderen hinausweist.

Gott ist Liebe. Wenn die am meisten verehrten Mystiker der großen religiösen Traditionen zu uns über die Liebe, die Gott ist, sprechen, erklären sie fast gleichlautend, dass die Natur dieser höheren, nicht-gewöhnlichen, transpersonalen Liebe Frieden ist. Sie sagen, dass die Liebe Gottes als unbeschreiblicher Frieden erfahren wird, „ein Frieden, der über alles Verstehen hinausgeht“. Ein Frieden, der so verzückend und all-umfassend ist, dass in seinen Armen sich alle Angst und Selbstbezogenheit verflüchtigt. Es ist ein Frieden, sagen sie, der uns befreit.

Gott ist Liebe. Der Grund dafür, dass die Liebe, die Gott ist, uns befreien kann, ist die Tatsache, dass dieser unbeschreibliche Frieden die wahre Natur der Existenz war, bevor das Universum geboren wurde. Bevor das Universum geboren wurde, bevor Zeit und Raum existierten, gab es nur Frieden. Wenn wir in die tiefsten Tiefen unseres eigenen Bewusstseins eintauchen, tiefer als unsere Gedanken und Erinnerungen, noch tiefer als unser Gewahrsein der Welt um uns herum, entdecken wir genau den gleichen Frieden – eine mysteriöse und unendlich erfüllende Leere, ohne Zeit, wo nichts jemals passiert ist, wo wir immer unendlich frei sind.
Gott ist Liebe. Die Liebe, die Gott ist, ist die erfahrene Entdeckung der tiefsten Dimension unseres Selbst und der Wirklichkeit selbst, die der Buddha das Ungeborene, das Ungeschaffene und das „Totlose“ nannte. Spirituelle Meister beziehen sich darauf als den Grund des Seins. Um es selbst zu entdecken, müssen wir in die Fußstapfen der Großen treten: Die Augen schließen, uns nach innen wenden und die Welt verschwinden lassen. Und mit solch einer Ernsthaftigkeit beten und meditieren, dass alles, was bleibt, Sein ist – zeitloses, formloses, unendliches Sein.

Gott ist Liebe. Aber die Liebe, die Gott ist, ist nicht nur Frieden! Die Liebe, die Gott ist, ist auch der evolutionäre Impuls – der kraftvolle Wunsch, im Universum und als das Universum zu existieren, die vorwärtsdrängende Energie und Intelligenz, die den kreativen Prozess entstehen ließ. Aus Nichts kam etwas! Gott ist die Antriebskraft im Herzen der ganzen kosmischen Entfaltung.

Gott ist Liebe. Die Liebe, die Gott ist, ist Eros, der sexuelle Impuls, der biologische Imperativ zur Fortpflanzung. Eros ist die gefühlte Erfahrung unerträglicher Ekstase und Dringlichkeit zugleich. Es ist die gefühlte Erfahrung des Universums, das voran drängt, um sich selbst in unseren Körpern entstehen zu lassen. Eros ist die gefühlte Erfahrung der Rastlosigkeit Gottes, seitdem er oder sie beschloss, das unendliche Universum zu erschaffen.

Gott ist Liebe. Die Liebe, die Gott ist, ist der nur dem Menschen eigene Drang zu kreieren. Menschliche Wesen sind die einzige Spezies, die von dem Drang nach Innovation angetrieben wird – um Neues hervorzubringen. Tatsächlich waren die Gestalter der menschlichen Kultur und Zivilisation in der Geschichte jene großen Individuen, jene seltenen Genies, die kühne Sprünge vorwärts in ihrem je eigenen Bereich machten. Ihre evolutionär inspirierte Begeisterung hat immer wieder die Welt neu erschaffen – und das ist auch heute noch so.

Gott ist Liebe. Schließlich ist die Liebe, die Gott ist, der spirituelle Impuls, der geheimnisvolle Drang, bewusster zu werden. Wieso verspüren manche Individuen das Verlangen, das tiefe Mysterium und die unendliche Komplexität der Existenz zu durchdringen und andere nicht? Sie sind zu der Liebe, die Gott ist, als dem spirituellen Impuls erwacht, dem Drang, der sie dazu bewegt zu beten und zu meditieren und voranzugehen, um sich ohne Ende zu entwickeln. Tatsächlich werden sie nicht aufhören, bis sie den beständigen Durchbruch erreicht haben, der es ermöglicht, das Nicht-Erkennbare zu erkennen und das Nicht-Fassbare zu erfassen. Sie sind erwacht, sie wurden erleuchtet, weil sie den spirituellen Impuls dem ganzen Weg bis zum „jenseitigen Ufer“ gefolgt sind.

Gott ist Liebe. Ich glaube, dass die Liebe, die Gott ist, sowohl Sein als auch Werden ist. Die Liebe, die Gott ist, ist sowohl die Erfahrung dieses transzendenten Friedens, der über alles Verstehen hinaus geht, und der dynamische, ekstatische Drang des evolutionären Impulses – die Energie und Intelligenz, die das Universum erschuf und es weiterhin erschafft.

Gott ist Liebe. Die Liebe, die Gott ist, ist eins und nicht-zwei. Die Liebe, die Gott ist, ist sowohl das befreiende Glück, die Welt zu transzendieren, als auch gleichzeitig die erwachte Inspiration und Begeisterung für ihre fortwährende Entwicklung und unaufhörliche Evolution.
Gottes Liebe ist alles.

ARJUNA ARDAGH: Wir möchten darüber sprechen, ob man heute einen Lehrer braucht. Ist es hilfreich oder manchmal sogar ein Hindernis einen Guru zu haben? Wir werden darüber vielleicht eher in einer traditionellen Weise sprechen. Der Lehrer, zu dem wir beide eine tiefe Verbindung haben, ist H. W. L. Poonja, den viele als Papaji kennen. Er war auch der Lehrer von Isaac Shapiro, Catherine Ingram, Gangaji und vielen anderen. Papaji setzte tatsächlich eine Satsang-Welle in Gang, die sich in den 90ern und bis in die frühen 2000er fortsetzte. Bei ihm nahm wirklich sehr viel seinen Anfang.

ANDREW COHEN: Ich war ursprünglich einer der ersten Satsang-Lehrer, bevor ich aufhörte, Satsang zu lehren.

AA: Ja, ich war auch Satsang-Lehrer und hörte auch damit auf. Sprechen wir über Papaji selbst und teilen unsere Erfahrungen. Er war ein intensiver Lehrer. Ich habe noch nie von einem Lehrer mit solch einer kraftvollen Übertragung und so einer kraftvollen transformativen Präsenz gehört. Was waren deine Erlebnisse mit ihm?

AC: Ich traf ihn zu einem Zeitpunkt, an dem ich aufgegeben hatte. Ich war wirklich ein sehr ernsthafter Sucher, und ich war entschlossen, eine tiefe und unwiderrufliche Veränderung in meinem Leben zu erfahren. Ich war ein sehr entschlossener Sucher. Aber zu diesem Zeitpunkt hatte ich bereits viele Lehrer gehabt. Acht Jahre lang war die spirituelle Suche das Wichtigste in meinem Leben gewesen und in gewisser Weise hatte ich die Nase voll von Lehrern. Aber als ich von diesem bemerkenswerten Schüler des großen Meisters des 20. Jahrhunderts Ramana Maharshi hörte, fühlte ich, dass ich ihn treffen musste. Aber als ich ihn traf, war ich sehr zögerlich, weil ich wirklich nichts mit in einem Lehrer oder Guru zu tun haben wollte. Ich wollte nicht mehr in die Falle einer hierarchischen Beziehung tappen.

Ich traf ihn, bevor er entdeckt und bekannt wurde. Er lebte im zweiten Stock im Haus seines Sohnes. Wie viele wissen mögen, lebte Meister Poonja ein einfaches Leben; als ich zu ihm kam, empfing er mich auf seinem Bett sitzend. Als ich in sein Zimmer ging, sagte ich, ich hätte keine Erwartungen, und er sagte mit sehr lauter Stimme: „Das ist gut!“ Wow, das beeindruckte mich, er ließ mich einen Standpunkt der Unabhängigkeit einnehmen.

Sehr schnell, ich glaube gleich beim ersten Treffen, fragte ich ihn: „Wie sehr muss man sich anstrengen, wenn man frei sein will?“ Er flüsterte: „Du brauchst keinerlei Anstrengung, um frei zu sein.“ Als er diese Worte äußerte, sah ich in meinem inneren Auge einen Bach oder ein Gewässer, das einen Hügel hinab floss. Und ich erkannte in diesem Moment, dass dieses Wasser meine eigene Wahre Natur war, dass ich immer frei gewesen bin und dass es eine Illusion gewesen ist, dass ich nicht frei war. Ich war fassungslos, dass meine Wahre Natur innewohnende Freiheit war: Ich bin immer frei gewesen; es war eine Illusion, dass es eine Blockade oder ein Hindernis gäbe und dass ich unfrei sei. Dieser Moment der Einsicht dauerte ungefähr fünf Minuten. Ich schaute auf den Boden. Dann rief er: „Das ist es!“ Ich schaute hoch und sagte: „Wie konnten Sie das wissen?“ Er lachte laut. Das war der Beginn meiner Begegnung mit diesem außergewöhnlichen Mann.

Dann geschah das zweite wichtige Ereignis. Ich verbrachte drei Wochen mit ihm. Wir gingen am Morgen und am Nachmittag spazieren, und oft aß ich mit ihm und seiner Familie zu Mittag. Nachmittags ging ich in mein Hotel und machte ein Nickerchen. Zu der Zeit führte ich Tagebuch. Eine tiefe Erfahrung folgte auf die andere, und ich dachte, dass ich wahrscheinlich mit dem außergewöhnlichsten Mann zusammen war, den ich jemals getroffen hatte. Dann fragte ich mich wieder, ob er bloß ein verrückter alter Mann sei, und ich keine Ahnung hätte, worüber er sprach. Ich schwankte zwischen Zweifeln und tiefer Überzeugung.

Zu dieser Zeit beschäftige ich mich sehr mit der philosophischen Frage, was die eigentliche Natur der Wirklichkeit sei: Was ist die eigentliche Natur Gottes, von Wahrheit? Ist es Fülle? Wenn im Vedanta die Natur von Brahman beschrieben wird, die Natur der absoluten Wirklichkeit, hat sie eine Qualität von Fülle. Als Sucher verbrachte ich sehr viel Zeit mit buddhistischen Praktiken, und natürlich war für die Buddhisten die letzte Natur von Wirklichkeit die Leere. Zu dieser Zeit in meinem Leben war das eine Frage auf Leben und Tod für mich. Niemand hatte diese Frage beantworten können, keiner meiner Lehrer, niemand, den ich gefragt hatte. Deshalb fragte ich eines Tages: „Was ist die letztendliche Natur der Wirklichkeit, von Gott? Ist es Fülle oder Leere?“ Er sagte, das seien zwei Seiten derselben Medaille. Das befreite mich von einer enormen existenziellen und philosophischen Spannung.

Mit 16 Jahren hatte ich eine spontane Erweckungserfahrung, eine Erfahrung von kosmischem Bewusstsein, durch das ich zu dem erwachte, was ich wirklich bin und was wir alle wirklich sind. Es war ein Erwachen zur endlosen, anfangslosen, ewigen Natur der Wirklichkeit. Es war ein Erwachen zum Absoluten. Es war die tiefste Erfahrung, die ich je hatte, und ich erzählte vielen meiner früheren Lehrer von dieser Erfahrung. Aber sie konnten nichts damit anfangen. Schließlich erzählte ich Papaji sehr detailliert, was damals passiert war, und er sagte: Andrew, du weißt bereits alles.

Das erleichterte mich; denn er war eine große, profunde spirituelle Autorität – und hatte natürlich auch diese kraftvolle energetische Übertragung, von der du gesprochen hast. Das befreite etwas, das in gewisser Weise schon in meinem Innern geschehen war. Es löste einen energetischen Prozess aus. Ich verließ ihn für drei Wochen. Und er sagte mir, dass etwas sehr Großes mit mir geschehen würde. Etwa drei Wochen lang durchlebte ich einen starken energetischen Prozess.

Am Ende dieses Prozesses war ich nicht länger dieselbe Person. Ich fand mich plötzlich in der Position eines Lehrers, der mehr oder weniger über Nacht sehr starke und tief greifende Wirkungen auf andere hatte. Ein wichtiger Moment war dieser: Ich war in einem Hotelzimmer in Neu-Delhi. Ich erinnere mich, dass ich eines Morgens mich selbst auf dem Bett sitzend wahrnahm und die Worte sprach: „Ich gebe dir mein Leben hin, tu mit mir, was du willst.“ Ich gab mich nicht so sehr seiner Person hin, als vielmehr der energetischen Präsenz, die mir gefolgt war, und die mit mir war, seitdem ich seinen physischen Körper verlassen hatte.

Als ich diese Worte äußerte, sah ich einen Strudel in meinem inneren Auge, und ich wusste, dass in diesem Strudel mein ganzes Leben, meine Absichten und mein Karma waren, und alles fiel von mir ab. Danach wusste ich, dass ich nicht wusste, was die Zukunft bringen würde. Ich flog zurück nach Lucknow, um ihn zu sehen, und ich fiel ihm zu Füßen. Das ist die kurze Version der Geschichte.

AA: Heute, 21 Jahre später, wollen wir darüber sprechen, ob man immer noch solch eine Art von Beziehung haben muss. Aber vorher möchte ich noch meine Geschichte von meinem Treffen mit ihm erzählen. Es gab viele, viele Ähnlichkeiten. Wie du war ich auch seit langer Zeit auf der Suche. Meine Suche kam tatsächlich aus einem Leiden heraus. In meiner Familie gab es sehr viel Leid. Ich begann mit 14 Jahren zu meditieren, als Alternative zum Selbstmord, wirklich. 20 Jahre später, als ich 34 war, übte ich intensiv Transzendentale Meditation, und ich war zehn Jahre lang mit Bhagwan Rajneesh in Indien gewesen.

Dann las ich dein Buch My Master is My Self. Ich dachte, wenn es eine einprozentige Chance gibt, dass das, was Andrew Cohen passiert ist, mir auch passiert, dann fahre ich hin. Ich hatte nur dein Buch gelesen, ich wusste nichts Weiteres. Ich kam im Clarks Avadh Hotel an, das das indische Äquivalent eines 5-Sterne Hotels war. Ich kannte niemanden und ich suchte Poonja im Telefonbuch. Ich fand jemanden und rief an, und diese Stimme sagte merkwürdig kauend: „Ok, ich komme morgen um elf Uhr.“

Am nächsten Morgen um elf kommt Poonjajis Sohn, etwa fünfzigjährig, auf einem kleinen Moped vorbei. Ich sollte mich hinten draufsetzen, und wir begannen die verrückteste Reise meines Lebens in dichtem Verkehr und in einer Luft voller Abgase. Er brachte mich zu Poonjajis Haus. Etwa acht Leute saßen auf dem Boden gegen die Wand gelehnt um ihn herum. Er saß auf einer leicht erhobenen, hölzernen Plattform. Als ich in den Raum trat, trafen sich unsere Augen, und etwas in mir sagte: „Das ist es. Ich bin erledigt. Ich kann diesen Menschen nicht überleben.“ Als ich in seine Augen blickte, wurde mir klar, dass niemand ihm entkam.

Ich saß dort und hörte nur zu. Er sprach viel über Fülle und Leere und über viele andere Dinge. Morgens gab es eine Tee-Pause, und während alle Tee tranken, ging er in das Hinterzimmer, um Tabak zu kauen. Ich wurde eingeladen, ihn unter vier Augen zu treffen. Ich ging in das Hinterzimmer, und er fragte schroff: „Was willst du?“ Ich sagte also, dass ich so lange ich mich erinnern kann, auf der Suche bin – ich suche, ich suche, ich suche. Was steht dem Finden im Weg?

Er schaute mich an, als ob das die dümmste Frage wäre, die er jemals gehört hätte. „Was dem Finden im Weg steht? Das Suchen natürlich!“ Das brachte meine Welt völlig durcheinander. Mir wurde klar, dass die Anstrengungen, erleuchtet zu werden, all diese Anstrengungen, das größte Hindernis zur Freiheit waren. Das größte Hindernis war direkt vor mir.

Wie du blieb ich dann mit ihm. Morgens ging ich zu ihm, nachmittags ging ich zurück ins Hotel. Der Moment des Umschwungs passierte im Hotelzimmer. Es war die sechste Nacht. Ich ging zu Bett mit der Absicht, „diese Sache zu Ende zu bringen“. Er hatte mir gesagt: Wenn ich frei sein möchte, solle ich ihm denjenigen bringen, der festgebunden war. Dann würde er ihn befreien. „Bring mir das Ego, das festgebunden ist, und ich werde dich befreien.“ In dieser Nacht schrieb ich ihm einen Brief, in dem ich ihn bat, mich von meinem Ego zu befreien. Ich faltete den Brief und legte mich hin. Nach einer unruhigen Nacht, so um sechs Uhr morgens, kam mir in den Sinn, dass meine Aufgabe für den heutigen Tag sei, mein Ego zu finden und es Poonjaji zu bringen. In einer Art Halbschlaf suchte ich das Ego, die Entität, den getrennten Teil. Meine Aufmerksamkeit erweiterte sich und streckte sich und streckte sich und streckte sich bis zur Unendlichkeit. Plötzlich krümmte sich mein Körper 20 oder 30 Minuten lang vor Lachen. Ich saß auf meinem Bett, Lachschauer gingen durch meinen Körper, und mir wurde gewahr, dass ich mein ganzes Leben versucht hatte, von etwas loszukommen oder etwas zu verbessern, das es in Wirklichkeit gar nicht gab. Ich lebte dann ein Jahr mit ihm und wurde schließlich Satsang-Lehrer. Es gibt also viele Ähnlichkeiten in unserer Erfahrung.

AC: Eine seiner großen Gaben war es, Menschen dazu zu bringen, die Überzeugung fallen zu lassen, dass sie nach etwas suchten, das außerhalb von dem existierte, was sie bereits waren.

AA: Genau.

AC: Er konnte jenseits des Verstandes dem Selbst spiegeln, dass man schon dort ist. Jenseits von Worten konnte er den Menschen einen kraftvollen Eindruck dieser Wahrheit geben. Einige, die bereit waren, das zu akzeptieren, wurden dadurch dauerhaft transformiert. Für viele andere war es eine kraftvolle Erfahrung ihrer wahren Natur.

AA: Dann passierte etwas, das euch in gewisser Weise voneinander entfernte. Worum ging es dabei, Andrew?

AC: Das bräuchte sicher ein längeres Gespräch aber ich kam zu der philosophischen Schlussfolgerung, dass diese Lehre, obwohl sie kraftvolle Erweckungserlebnisse hervorrufen konnte, nicht genügte, um einen fortlaufenden, tieferen Transformationsprozess auszulösen. So wie er lehrte, muss man sich von der Zeit lösen, wenn man nach Zeitlosigkeit sucht. Alle Formen von Praxis, die in und durch Zeit geübt werden, um uns jenseits von Zeit zu bringen, halten uns getrennt von dem, was wir suchen. Die einzige Möglichkeit, Zeitlosigkeit zu erfahren, ist, hier und jetzt die Zeit loszulassen. Dann bist du bereits dort.

Das war wahr und funktionierte bei mir und offensichtlich auch bei dir. Während ich diesen Weg lehrte, und viele Menschen kraftvolle Einblicke und Erfahrungen machten, begann ich zu verstehen, dass höhere psychologische, emotionale, philosophische und moralische Entwicklung bei den meisten Menschen Zeit, Praxis und Einsicht erfordert. Es ist ein sehr tiefer und komplexer Lernprozess, der von den meisten Menschen mehr fordert, als einen Flash der Unendlichkeit. Als ich bei ihm war, dachte er, er würde bald sterben. Es ging ihm körperlich nicht gut, und er war wirklich von seinem baldigen Tod überzeugt. Er sagte mir, dass ich derjenige gewesen sei, auf den er gewartet hatte, und er wollte, dass ich Verantwortung für diese Arbeit übernehme. Und er sagte unzweideutig zu mir: „Ich will nicht, dass du dich für irgendetwas auf mich stützt. Alles was ich zu lehren habe, habe ich dir bereits eröffnet und gegeben. Du bist von nun an selbstständig.“ Ich nahm ihn beim Wort. Während meiner Lehrtätigkeit kam ich zu der Erkenntnis, dass ein Flash von Erleuchtung ein kraftvoller Katalysator ist, um einen Transformationsprozess zu initiieren. Allerdings bleibt für die meisten Menschen dann wirklich noch sehr viel Arbeit zu tun.

Wie du zum Beispiel. Du warst viele Jahre lang auf der Suche. Du hast sehr viel praktiziert. Ich war auch ein intensiver Sucher. Ich habe auch sehr viele Übungen gemacht, sehr viel nachgedacht, viele Einsichten gehabt, viele Unterscheidungen und Betrachtungen erlebt. Mir wurde klar dass, ein großer Teil des Transformationsprozesses nur vom Einzelnen selbst vollzogen werden kann. Das brachte ich also in meine Lehre. Als er hörte, dass ich den Menschen auftrug, etwas zu tun, empfand er natürlich, dass es das genaue Gegenteil seiner Lehre war, die da lautete: „Hör auf irgendwas zu tun, du bist bereits dort.“ Ich schätzte diese Wahrheit sehr, ich dachte wirklich, dass er völlig recht hatte. Jedoch brauchen die meisten Leute mehr als das. Es war ein grundsätzlicher, philosophischer Widerspruch.

AA: Jetzt, 21 Jahre später, teile ich mehr oder weniger die gleichen Schlussfolgerungen. Ich weiß nicht so genau, wie du mit Menschen arbeitest. Aber ich lege einen großen Wert darauf, dass die Menschen diese direkte Erfahrung machen. Ich lehre eine Methode, die Awakening Coaching heißt. Ich lege einen großen Wert darauf, dass diese Erfahrung von Transzendenz allem vorangeht. Dann braucht es einige Übung, um es voll zu integrieren, damit deine Verwirklichung und dein Leben in Einklang miteinander kommen. Ich denke, wir können nicht genug betonen, wie wichtig eine wahre Erfahrung von Unendlichkeit ist, von Stille und von Liebe und von Nicht-Getrennt-Sein. Für mich ist das die Triebkraft, die die Evolution weiterbewegt. Was denkst du darüber?

AC: Ich stimme dir aus vollem Herzen zu. Was wir brauchen, ist spirituelles Selbstvertrauen. Das ist das Ergebnis tiefster Überzeugung, die auf tiefer, transformativer, transrationaler Erfahrung basiert, die ohne jeden Zweifel die letztendliche Natur von Wirklichkeit, Existenz und des Selbst erkennt. Die Erfahrung muss so tief sein, dass wir trotz der Fähigkeit unseres Verstandes, Zweifel und Verwirrung zu kreieren, überzeugt sind.

Nachdem ich Indien verlassen hatte, kam ich einige Monate später wieder, um Meister Poonja zu besuchen. Er saß in einem Stuhl, als ich in den Raum trat, und sagte: „Andrew, ich bin so glücklich, dass du einen Freund gefunden hast, den du niemals sehen werden kannst.“

AA: Was für eine wunderbar rätselhafte Beschreibung.

AC: Weil die letztendliche Natur von Brahman vom Verstand und vom psychologischen Selbst nicht zu verstehen ist. Ob jemand erleuchtet ist oder nicht, ist also eine Frage in welchem Grad man absolutes Vertrauen und absolute Überzeugung in das hat, was man nicht sehen kann, und was der Verstand nicht erfassen kann.

AA: Wunderschön. Bevor wir weiter darüber sprechen, was sich in den letzten 21 Jahren entwickelt hat, möchte ich ein Geständnis machen. Es gibt diese philosophische Diskussion über Anstrengung, keine Anstrengung, absolute Verwirklichung, relative Verkörperung und vieles mehr. Darüber hinaus gibt es einen anderen, sehr menschlichen Aspekt, den ich mit Poonjaji erlebte. Ich habe ganz sicher niemals soviel Liebe gespürt wie mit ihm. Ich habe niemals einen Menschen so leidenschaftlich und tief und unerschrocken geliebt wie ihn. Weil ich ihn immer noch liebe, schaut sein Bild mich in meinem Büro an. Ich brauche ihn bloß anzuschauen, und ich kann mir nicht vorstellen, irgendjemandem mehr zu lieben, als ich ihn geliebt habe. Und ich glaube nicht von irgendjemandem mehr geliebt worden zu sein, als von ihm. Auch wenn er manchmal sehr grob war. Manchmal warf er mich hinaus oder sprach nicht mit mir. Einmal sprach er sechs Wochen lang nicht mit mir, aber ich fühlte mich auch geliebt.

Transzendenz, das Öffnen zur Unendlichkeit, ist auf viele Wege möglich. Ich bin darin eingeführt worden, und ich habe viele Menschen dahin geführt. Aber diese Liebe, die ich zu ihm empfand, kann ich nicht duplizieren. Deshalb ist er mein Lehrer, mein geliebter Lehrer. Wie die Beziehung zwischen Rumi und Hafiz. Wie ist das für dich? Fühlst du die gleiche Art von leidenschaftlicher Liebe zu ihm, all die Jahre später?

AC: Der energetische Prozess, den er in den Tiefen meines Seins und meiner Seele ausgelöst hatte, war die Erfahrung einer Art von unpersönlicher, absoluter Liebe, die physisch unerträglich war, und die mich vollkommen und vollständig überwältigte. Die absolute Dimension der Wirklichkeit selbst, die er mir offenbart hatte, erfuhr ich als absolute Liebe. Ich liebte ihn sehr. Aber was Poonjaji für mich heute darstellt, ist die Unmittelbarkeit erleuchteten Gewahrseins. Dass es bereits da ist. Vor etwa drei Jahren, am Jahrestag meines Treffens mit ihm und meines Erwachens, erschien plötzlich völlig unerwartet ein Bild seiner physischen Form vor meinem inneren Auge. Mehr in meinem subtilen Körper als in meinem Verstand. Er schwamm in einem Meer aus strahlendem Licht, und ich wurde überwältigt von solcher Liebe, wie du sie beschreibst. Diese Erinnerung an ihn ist eingeprägt, jenseits von Zeit, jenseits der Erinnerung an ihn. Diese Erfahrung war der Beweis, dass es da ist und dass es wahr ist, und dass es immer jenseits des Verstandes und jenseits von allem, was zwischen uns passiert, da sein wird. Für mich repräsentiert er also die Unmittelbarkeit des erleuchteten Gewahrseins.

AA: Was für ein unglaublich gutes Schicksal hatten wir beide, damals in den frühen 90ern als Männer in den Dreißigern, diesen Löwen des Erwachens zu treffen.

AC: Ja, ich traf ihn mit 30 Jahren, als die Beziehung zu meinem früheren Lehrer zu Ende gegangen war, und als die Beziehung zu meiner derzeitigen Partnerin vorbei war. Ich trat an seine Tür wortwörtlich mit völlig leeren Händen. Es hätte keine perfekteren Umstände geben können, einen solchen großen Meister, Lehrer und Menschen zu treffen.

AA: Es ist wirklich ein Genuss für mich, dies mit dir zu teilen. Das macht uns zu Brüdern, fast näher als Blutsbrüder, dass wir gesegnet wurden vom selben Lehrer, in der gleichen Weise. Es ist vielleicht die tiefste Form von Bruderschaft. In Indien nennt man das „Gurubai“, Brüder der gleichen spirituellen Übertragungslinie.

AC: Genau, das ist ein äußerst einzigartiger Bund, der sehr schwer zu verstehen ist, wenn du ihn nicht selbst mit jemandem teilst.

AA: Und wir beide haben nicht nur diesen Bund des Gurubai, wir beide sind uns auch der Notwendigkeit der Verkörperung bewusst geworden, der evolutionären Natur des Erwachens.

AC: Du wolltest noch auf die Frage eingehen, ob ein Lehrer heutzutage notwendig ist.

AA: Ja, heute, 2012, würden wir Menschen empfehlen, loszugehen, um auch zu erfahren, was uns passiert ist? Oder hat such die Natur der Lehrer-Schüler Beziehung tatsächlich in den letzten 20-30 Jahren dramatisch entwickelt?

AC: Mein Gefühl dazu ist sehr einfach, Arjuna. Die Reise höherer menschlicher Entwicklung, spiritueller Entwicklung, ist eine Reise vom Groben zum Subtilen, vom Subtilen zum Subtileren, zum noch Subtileren und zu immer subtileren Ebenen. Wenn wir uns für höhere Entwicklung interessieren, dann ist das etwas sehr Schwieriges, etwas, das man fast unmöglich allein machen kann, weil wir keine Ahnung haben, wohin wir gehen. Und wenn wir wirklich ernsthaft daran interessiert sind, suchen wir Menschen, die weiter gegangen sind als wir, und die viel mehr als wir selbst über dieses Gebiet wissen. Ich denke, das ist unschätzbar.

Wir leben in einer pluralistischen Kultur, die keine Hierarchie mag. Die Vorstellung, dass irgendjemand mehr über etwas weiß, als wir selbst, wird oft als ein Problem gesehen. Komischerweise ist es o. k. einen Sport-Guru zu haben, niemand findet das herausfordernd, oder sagen wir einen Finanz-Guru. Aber wenn du einen spirituellen Guru hast, sagen die Leute: „Oh, du hast deine Autonomie abgegeben, du hast deine Seele verkauft.“

Es gibt einen Unterschied zwischen einem Lehrer und einem spirituellen Meister oder Guru. Ein Lehrer ist jemand, der das Terrain kennt. Er hat tiefe Erfahrungen gemacht und er kennt Techniken und Methoden, die er anderen Leuten beibringen kann. Aber er ist selbst noch nicht fest verankert auf der anderen Seite. Ein Guru oder spiritueller Meister ist fest verankert auf der anderen Seite. Er kann in dem Maße, in dem er auf der anderen Seite zuhause ist, direkt von dieser aus sprechen. Durch seine Stimme und in unterschiedlichem Maße durch sein Sein wird die nicht-relative oder absolute Dimension der Wirklichkeit selbst angesprochen. Solch ein Mensch hat die Fähigkeit, sein eigenes Verständnis und seine eigenen Verwirklichungen direkt zu übermitteln. Beide, Lehrer und spirituelle Meister, sind wertvoll. Wenn du etwas gelesen hast aber keine direkte Erfahrung davon hast, es aber selbst erfahren willst, dann macht es Sinn, dass du die Hilfe und Führung von jemandem in Anspruch nimmst, der entweder eine Menge mehr darüber weiß als du, oder noch wichtiger, auf der anderen Seite sicher zuhause ist.

AA: Interessant. Ich werde ein drittes Wort zu dem Vokabular hinzufügen. Du hast Lehrer und Guru genannt. Es gibt einen Ausdruck, in den ich mich in den letzten Jahren wirklich verliebt habe. Es ist die Wissenschaft und Kunst des Coachings, was übrigens zeitgleich mit dem Aufkommen von Satsang geschah. Coaching kommt aus dem Bereich des Sports. Thomas Leonard sah in den frühen Neunzigern die Möglichkeit, Lebens-Coaching zu anzubieten. Ich habe diese Metapher des Coachings in die Spiritualität gebracht. Das war wahrscheinlich mein winziger Beitrag zur kollektiven Evolution. Es gibt etwas sehr Schönes an dem Begriff Coaching, weil er eine nicht-hierarchische Beziehung beschreibt. Er meint zum Beispiel, dass wir beide uns für ein Wochenende zusammenfinden könnten, wir könnten anerkennen, dass wir beide große Weisheit besitzen und erwacht sind. Aber wir können auch bemerken, dass wir blinde Flecken haben. Ich könnte blinde Flecken haben in einem Gebiet, in dem du sehr klar bist, und du könntest blinde Flecken haben in einem Gebiet, in dem ich sehr klar bin. So könnten wir uns gegenseitig helfen, ohne Notwendigkeit irgendeiner Hierarchie. Darauf ist tatsächlich meine ganze Arbeit aufgebaut. Ich trainiere Leute darin, Awakening-Coach zu sein. Du musst nicht besonders erleuchtet sein, um Menschen zu helfen, ein Erwachen zu erfahren. Du musst lediglich demütig sein und bereit, andere Wege zu gehen und Fragen zu stellen. Und wenn du in dieser Weise bereit bist, präsent zu bleiben, musst du nicht am Ende deines eigenen Prozesses angekommen sein, um anderen in ihrem Prozess helfen zu können.

AC: Das leuchtet mir sehr ein, und ich denke, das ist eine großartige Idee. Eines möchte ich allerdings hinzufügen. In der vormodernen traditionellen Weltsicht sowohl im Osten als auch im Westen gibt es den Begriff der vollständigen Erleuchtung. Das heißt, du bist am Ende des Entwicklungsprozesses angekommen, basierend auf einem zyklischen Weltbild, worin sich Zeit in Zyklen oder Kreisen bewegt, wie in einem Karussell. Deshalb sage der Buddha, als er dies bemerkte: Ich möchte diesen ewigen Kreiskauf verlassen.

Im Buddhismus gibt es die Vorstellung, aus diesem Rad des Werdens aussteigen zu können. Gemäß des traditionellen östlichen Models fallen alle Fesseln, die dich an die Erde und an den Körper binden, weg, sobald du dich von deinen Wünschen, von deinem Wollen befreist – allesamt Synonyme für dein Ego, für dein kleines Selbst. Ein vollständig verwirklichter Meister wie der historische Buddha oder wie der große Ramana Maharshi selbst, sind solche Beispiele. Sie sagen, sie haben Reinkarnations-Kreislauf beendet.

In der evolutionären Weltsicht spielt die Zeit sich nicht in Zyklen oder Kreisen ab. Sie ist tatsächlich linear. Sie begann vor 14 Milliarden Jahren, als das Universum geschaffen wurde. Vor 5 Milliarden Jahren wurde die Erde geschaffen, Leben entstand vor 4 Milliarden Jahren, menschliche Kultur vor ungefähr 250.000 Jahren.
Wenn wir auf all das, worüber wir gesprochen haben, im Kontext von kosmischer, biologischer und kultureller Evolution gucken, gibt es kein Ende des Werdens, es gibt kein Ende höherer Evolution oder höherer Entwicklung. Von dieser Perspektive aus glaube ich nicht, dass es für irgendjemanden möglich ist, zu einem Ende seines eigenen Potenzials oder seiner Entwicklung zu kommen. Es geht immer weiter. Ich selbst lerne unaufhörlich, wachse unaufhörlich, entwickle mich unaufhörlich. Ich fühle, dass ich mich ewig weiter entwickeln werde. Aber in Zusammenhang mit unserem Thema ist es wichtig anzuerkennen, dass jeder Mensch in unterschiedlichem Grade das kleine Selbst, das falsche Selbst losgelassen hat. Und in welchem Maße sie tatsächlich nicht länger mit den Ängsten und Wünschen des kleinen Selbst identifiziert sind. Und in welchem Maße sie wirklich spontan mit der Energie und Intelligenz des kreativen Universums identifiziert sind – oder mit dem Geist als Schöpfer oder in der traditionellen Ausrichtung mit dem Sein. Das ist in diesem Zusammenhang sehr wichtig. Wenn es einen Identifikations-Wechsel gibt, wenn wir, wie ich es nenne, die 50 Prozent-Marke überschreiten, dann sind wir wirklich weniger mit dem kleinen psychologischen Selbst, mit unserem kulturell konditionierten Selbst, identifiziert. Dann identifizieren wir uns wirklich mit dem Geist selbst. Das ist grundlegend. Das meine ich mit der anderen Seite. Selbst bei 51 Prozent – wenn wir mehr mit Geist identifiziert sind, als mit dem psychologischen Selbst – liegt noch eine weite Strecke vor uns. Wir befinden uns alle in Entwicklung.

AA: Danke, es ist sehr schön, diese Zeit mit dir zu verbringen.

AC: Ich habe sehr genossen mit dir zu sprechen, mein Freund.

Dieses Gespräch wurde im Rahmen der „Enlightenment Conference“ geführt.
www.theenlightenmentconference.com

Carter Phipps & Tom Steininger in dialogue.

In his book “Evolutionaries” Carter Phipps describes a new species of pioneer – pioneers in science, in philosophy and in spirituality. What unites these pioneers in all their different fields of expertise is a deep insight that revolutionizes our understanding of what it means to be a human being.

The insight is simple: “We are moving”. We are not living in static universe. Our consciousness, our culture, our planet our universe is one big multidimensional unfolding. It changes who we think who we are if we put us in this vast and moving context. In his book Carter Phipps tells the story of this insight and the story of the human pioneers that are applying this insight in all fields of human understanding.

Radio EnlighenNext talks with Carter Phipps about his book “Evolutionaries” and the rise of the evolutionary worldview.

Carter Phipps und Tom Steininger im Dialog
In unserer dritten Ausgabe unseres englischsprachigen Programms Radio EnlightenNext global begrüßen wir dieses Mal Carter Phipps.

In seinem Buch Evolutionaries beschreibt Carter Phipps eine neue Spezies von Pionieren – Pioniere in Wissenschaft, Philosophie und Spiritualität. Was diese Pioniere in ihren verschiedenen Bereichen der Expertise miteinander verbindet, ist eine tiefe Einsicht, die unser Verstehen des Menschseins revolutioniert.

Diese Einsicht ist einfach: “Wir bewegen uns.” Wir leben nicht in einem statischen Universum. Unser Bewusstsein, unsere Kultur, unser Planet, unser Universum sind eine einzige große multidimensionale Entfaltung. Es verändert unser Denken über uns selbst, wenn wir uns in diesen großen Kontext setzen. In seinem Buch erzählt Carter Phipps die Geschichte dieser Einsicht und die Geschichte der Pioniere, die diese Einsicht in allen Feldern der menschlichen Erkenntnis anwenden.

Radio EnlightenNext spricht mit Carter Phipps über sein Buch Evoluionaries und das Entstehen einer evolutionären Weltsicht.

Dr. Tom Steininger und Katrin Karneth im Dialog

Die Einsicht ist eigentlich alt. Der griechische Philosoph Heraklit hat es “panta rhei” genannt, “alles fließt”. Seit wir Menschen uns der Evolution bewusst geworden sind, hat diese Bewegung eine Richtung bekommen. Das ganze Universum, unsere Kultur, unser Bewusstsein – alles entfaltet sich zu höheren Formen der Komplexität, zu einer höheren Integration. Was bedeutet es für unsere spirituelle Praxis, wenn wir wirklich verstehen, dass unsere fixe Identität, unser Ego, nicht real ist – alles fließt, alles entfaltet sich. Auf einer tiefen Ebene ist das unsere wahre Identität.

Tom Steininger und Katrin Karneth sprechen in Radio EnlightenNext über “Alles ist Bewegung”, und was diese Einsicht für unser Leben bedeutet.

Dr. Tom Steininger im Gespräch mit Katharina Ceming über Spiritualität im 21. Jahrhundert

In ihrem Buch Spiritualität im 21. Jahrhundert schreibt die Augsburger Theologin und Philosophin über eine moderne Mystik, die sich der Errungenschaften unserer westlichen Aufklärung und Philosophie bewusst ist. Und dennoch, oder vielleicht gerade deswegen, schreibt Katharina Ceming von der Notwendigkeit einer Spiritualität, die weder vor die Tiefe der spirituellen Erfahrung zurückschreckt noch vor der Tiefe des menschlichen Denkens.

Radio EnlightenNext global: Elza Maalouf & Tom Steininger in dialogue. A conversation about evolution of consciousness, culture and politics in the Arab world

Elza Maalouf’ is an Arab-American futurist and cultural development specialist focusing her work on cultural and political reform in the Arab world. Beside Don E. Beck she is one of most known social activists using the Spiral Dynamic framework of international politics. Tom Steininger will talk with Elza Maalouf about the relationship of consciousness, culture and politics in a dramatically changing Arab world.

In unserer zweiten Ausgabe unseres englischsprachigen Programms Radio EnlightenNext global haben wir Elza Maalouf zu Gast.

Elza Maalouf ist eine arabisch-amerikanische Zukunftsforscherin und Expertin für kulturelle Entwicklung, deren Arbeit sich auf die kulturelle Veränderung in der arabischen Welt fokussiert. Neben Don Beck ist sie eine der bekanntesten sozialen Aktivisten, die das Bezugssystem von Spiral Dynamics in der internationalen Politik anwenden. Tom Steininger spricht mit Elza Maalouf über die Beziehung zwischen Bewusstsein, Kultur und Politik in einer sich rasend schnell verändernden arabischen Welt.

Dr. Tom Steininger und Steffen Karneth im Dialog

Das Wort Erleuchtung löst bei manchen große Ehrfurcht aus. Andere wenden sich nur genervt ab. Was meint diese Erfahrung, was meinen die Mystiker und wozu ist das Ganze gut?

Diese Dimension innerer Freiheit wird seit Jahrtausenden in Meditation, Gebet oder auf andere Weise angestrebt, praktiziert und immer wieder von großen Mystikern und Mystikerinnen auf eine kraftvolle Weise ins Leben gebracht.

Tom Steininger und Steffen Karneth sprechen in Radio EnlightenNext über die Bedeutung von Erleuchtung für unsere Spiritualität, für unser Leben.

Dr. Tom Steininger im Gespräch mit Sebastian Gronbach

Denken ist kalt, abstrakt, mechanisch. So denken viele spirituelle Menschen über das Denken. In der Frankfurter Herbstakademie wollen wir uns am 19. bis 21. Oktober der Frage anders nähern. Wir haben uns das „Lebendige Denken“ zum Thema genommen. Sebastian Gronbach ist einer der Referenten auf der Frankfurter Herbstakademie. Er ist Anthropsoph, spiritueller Dienstleister und einer der Menschen in Deutschland, die in unserem Denken eine spirituelle Kraft sehen, eine Kraft, die uns transformiert, die uns hilft die Tiefe unseres Menschseins zu öffnen. Was ist der Zauber des (lebendigen) Denkens?

Nach vielen Anfragen haben wir im Radio EnlightenNext nun ein neues Programm entwickelt: Radio EnlightenNext Global. In loser Folge werden wir auch englischsprachige Webcasts mit internationalen Vordenkern in Bewusstsein und Kultur anbieten.

Wir starten diese Gesprächsreihe mit dem integralen Philosophen Steve McIntosh und gehen der Frage nach: „Hat die Evolution einen Sinn?“
Tom Steininger und Steve McIntosh untersuchen gemeinsam die Natur der kosmischen Entfaltung, die wir Evolution nennen. Steve McIntosh, der Autor der Bücher Integrales Bewusstsein und des gerade erschienenen Evolution’s Purpose, legt hierbei einen besonderen Schwerpunkt auf die Entwicklung des Schönen, Wahren und Guten.

Anlass dieser Sendung ist auch ein Besuch von Steve McIntosh in Europa im Oktober, dabei wird er auch zum ersten Mal in Deutschland live zu erleben sein:

10. Oktober, Frankfurt: Steve McIntosh & Tom Steininger im Dialog
http://www.enlightennext.de/2010/08/09/steve-mcintosh/

13. Oktober, Paris: 1. Forum on the Evolution of Consciousness
mit Steve McIntosh, Ervin Laszlo, Andrew Cohen, Carter Phipps, Elza Maalouf, Elizabeth Debold etc.
http://www.evolutionconscience.com/

Für die Entwicklung des menschlichen Bewusstseins hat C. G. Jung einen schönen Ausdruck gefunden, er nannte es Individuation – sich selbst als eigenständiges Individuum entdecken und zum Ausdruck bringen. Unsere Kultur der Postmoderne hat uns hier viele positive Anstöße gegeben. Und natürlich hat sie uns auch ihre Schattenseite gezeigt – das narzisstische Ego der Ich-Generation.

Andrew Cohen sprach in diesem Jahr auf seinem Sommerretreat in der Toskana über eine neue Form der Individuation. Denn das Ziel jeder Spiritualität ist ja, unser Ego zumindest zu einem guten Teil loszulassen, um auf einer tiefen Ebene zu erkennen: ich bin das Ganze, das Ganze ist Ich. Aber wenn das gelingt, was bedeutet es dann, dass wir eben auch ein Individuum sind, ein Individuum, das auf seine ganze eigene Art mit seinen ganz eigenen Fähigkeit Ausdruck dieses Ganzen ist? Wenn uns diese Individuation jenseits des Ego gelingt, entsteht eine neue Kreativität. In ihr wird unser Leben zu einer echten Bereicherung der Welt.

Elizabeth Debold

Mit der Titelstory „Spanking goes Mainstream“ (etwa: „Spanking als Sexualpraktik erreicht den Mainstream“) in der letzten Ausgabe der Newsweek versetzte die Autorin Katie Roiphe die Blogosphäre in Aufregung. Ihr Kommentar zu einem kulturellen Trend gebildeter junger Frauen, die bereitwillig BDSM-Beziehungen leben, bezieht sich auf Phänomene wie den Bestseller Shades of Grey, Lena Dunhams HBO-Serie Girls (Die amerikanische TV-Serie über das Leben junger Frauen in den Mittzwanzigern in New York läuft im Herbst in Deutschland an) bis hin zur Hochzeitsnacht des Teenie-Traumpaars Bella und Edward im dritten Film der Twilight-Saga. Roiphe macht auf das Paradoxon aufmerksam, dass unsere postmodernen Freiheiten Frauen dahin führen, sich in sexuelle Unterwerfung zu begeben. Da Roiphes modernistische Ansichten von individueller Verantwortung jedoch oft mit denen postmoderner Feministinnen, die ein differenzierteres Verständnis für die uns formenden kulturellen und sozialen Kräfte haben, im Clinch liegen, wurde ihre Analyse überwiegend als ein weiterer Seitenhieb auf den zeitgenössischen Feminismus abgetan. Doch spricht sie da etwas zum Thema weiblicher Selbstbestimmung an, das ich schon eine Weile beobachte – etwas, worüber Frauen gründlich nachdenken sollten. Wenn die Frauenbewegung uns davon befreien wollte, dass wir in einer männlich dominierten Kultur zum sexuellen Objekt degradiert werden, weshalb machen sich dann so viele Frauen selbst zum Objekt und degradieren sich selbst?
Feministinnen flippen aus (oder, wie man in Großbritannien sagt, kriegen Knoten in den Schlüpfern), sobald jemand es wagt, das Recht der Frau infrage zu stellen, selbst zu wählen was immer sie will – besonders im Schlafzimmer. Kulturell verordnete Keuschheit, Sittsamkeit und der Ehestand waren die Mittel, mit denen die Fortpflanzung und die Sexualität der Frauen im 17. und frühen 20. Jahrhundert kontrolliert wurden. Die „Sexuelle Revolution“ der 1960er Jahre und die zweite Welle der Frauenbewegung waren stark miteinander verflochten, und so wurde, aus komplexen Gründen, sexuelle Freiheit zur absoluten Bedingung für die Befreiung der Frau. Ich zeige, wie frei ich bin, indem ich öffentlich die Tabus breche, welche die weibliche Sexualität Hunderte von Jahren unter Verschluss gehalten haben. Komischerweise ist diese Form sexueller Grenzüberschreitung als Befreiung bereits seit nunmehr 50 Jahren im Gange, und jede neue Generation hat das Gefühl, etwas Neues entdeckt zu haben. Selbstverständlich ist die Wahl zu haben ein Ausdruck menschlicher Selbstbestimmung; und es ist richtig, dass Frauen ihren eigenen Weg des sexuellen Vergnügens wählen. Doch meiner Meinung nach ist unser anhaltender Fokus auf sexuelle Selbstbestimmung an dieser Stelle eine Ablenkung.
Entscheidungsfreiheit ist eine kostbare Fähigkeit. Sie macht uns zu Menschen. Dabei geht es nicht einfach nur um Vorlieben – Suppe oder Salat, Sandalen oder Pumps, Reis oder Nudeln. Menschliche Selbstbestimmung, die sich durch unser kreatives und frei gewähltes Engagement zeigt, erlaubt uns, das Maß an Freiheit zu vergrößern, das wir als menschliche Wesen zum Ausdruck bringen können. Dadurch können wir neue Potenziale und Richtungen in unserer Kultur entwickeln. Durch die Fähigkeit zu kreativer Selbstbestimmung durch freie Wahl konnte sich der Mensch entfalten. Sie ist das Einzige, was es uns ermöglichen wird, uns hier auf der Erde weiterzuentwickeln. Sexuelle Selbstbestimmung – alles zu tun, was wir verdammt noch einmal wollen – hat wenig damit zu tun, dass wir unsere Fähigkeiten in irgendeinem neuen oder wichtigen Bereich ausdehnen. Sie sollte selbstverständlich sein und sich in unserem persönlichen Leben ausdrücken, aber nicht als Zeichen für Mut gelten. Da gibt es nichts Neues mehr.
Das Bedenkliche an der Art, wie so viele Frauen ihre Selbstbestimmung zeigen, ist: Es geschieht immer noch im Kontext der alten Rollen von Unterdrückung und Dienst. Sicher, das können wir tun, wenn wir es wollen – aber da sind wir bei den echten Schatten, den „Shades of Grey“! Ein paar hohle Lacher und billige Abenteuer lassen sich vielleicht aus diesen alten – ähm – Stellungen herausholen. Aber wie wäre es damit, in Farbe zu leben? Sollte man nicht meinen, dass nach allem, wofür Frauen gekämpft haben, jetzt der Zeitpunkt für eine umfassendere Diskussion gekommen ist – eine Diskussion darüber, wie wir unsere kreative Selbstbestimmung einsetzen, um unser Leben und die Welt um uns herum zu verändern? Gibt es nicht aufregendere, lebendigere und sinnvollere Rollen für uns, als einem verkorksten Typen unterwürfig zu sein?
Wer sich selbst zum Objekt macht, trifft keine kraftvolle Entscheidung. Das ist nur der Effekt, der entsteht, wenn man in einer medienvermittelten „pornifizierten“ Kultur um Sichtbarkeit und Aufmerksamkeit ringt. Im feministischen Ms. Magazine schrieb Dr. Caroline Heldman vor einigen Jahren, dass Psychologen inzwischen bei jungen Frauen extreme Fälle von Selbst-Objektifizierung beobachten, die ihre Fahrtüchtigkeit beeinträchtigt. Mit anderen Worten, junge Frauen sind so damit beschäftigt, sich selbst zu beobachten und ihr Auftreten zu managen, dass ihre verbleibende Aufmerksamkeit nicht ausreicht, um Auto zu fahren! In dem Dokumentarfilm Miss Representation erklärt Heldman, dass junge Frauen, die Selbst-Objektifizierung sehr stark selbst betreiben, wenig bis gar keine politische Selbstbestimmung haben. Sie nehmen nicht am politischen Prozess teil. Wir werden uns selbst zur Anderen, wenn wir uns ständig an den aufdringlichen Blicken der Anderen orientieren. Das ist selbstverständlich eine Wirkung der Medienkultur – doch wir sind ihr nicht einfach ausgeliefert, als Opfer einer Bilderwelt, die Frauen zunehmend als Pornostars oder als wertlos porträtiert. Wie die Schauspielerin Ashley Judd kürzlich in einem kraftvollen Essay schrieb, mit dem sie auf die Medienattacken reagierte, die sich auf ihr Aussehen bezogen: „Ich möchte meine Kraft, meine Selbstachtung oder meine Autonomie nicht an eine Person, einen Ort oder ein Ding außerhalb meiner selbst abgeben. Daher verzichte ich auf alle Medienberichte über mich. Das Einzige, was zählt, ist, was ich über mich, meine persönliche Integrität und meine Beziehung mit meinem Schöpfer denke. Natürlich ist es wundervoll, von der Familie, von Freunden und Bekannten geachtet und geliebt zu werden, doch ein zentraler Teil meiner spirituellen Praxis besteht darin, eine solche „Ver-Anderung“ (engl.: other-ation) loszulassen.“ Das Loslassen dieser Abhängigkeit von äußerer Bestätigung durch Andere ist eine Entscheidung kreativer Selbstbestimmung, die das Potenzial hat, uns auf eine noch unvorstellbare Weise zu befreien.
In gleicher Weise ist der Weg der Selbst-Herabsetzung keine kraftvolle, befreite Entscheidung, sondern eine weitere Inszenierung unserer Unterordnung. Ob man nun die abstoßenden Szenen in dem ansonsten lustigen Film Brautalarm oder die sexuelle Erniedrigung in der Serie Girls betrachtet – es gibt nichts wirklich Neues oder sensationell Grenzüberschreitendes an Frauen, die bereit sind, sich für ein paar Lacher und die eitle Hoffnung auf Aufmerksamkeit zu erniedrigen. Frauen als Schwachköpfe oder ehrgeizige Tollpatsche an der Seite ihrer Ehemänner gab es schon in den Comedy-Shows der frühen US-Fernsehgeschichte. Doch hier geht es um mehr. Die Serie Girls wird dafür gelobt, eine einfallsreiche schwarze Komödie und gleichzeitig ehrlich zu sein. Was aber sagt das über ein Leben von jungen Frauen aus, das so dargestellt wird? Hier kommen wir vom Grau zum Schwarz – doch keine dieser Farben ist es wert, unser Leben damit zu verbringen. Wir suchen nach Spaß und Nervenkitzel in der untergeordneten Stellung, die die Frauen immer innehatten – jetzt aber machen wir Frauen uns dort selbst das Bett zurecht, statt von einem mächtigen Übeltäter dorthin gezwungen zu werden.
Es ist nicht leicht, unsere Selbstbestimmung von den tiefen Furchen im Bewusstsein zu befreien, die aus den Tausenden von Jahren kommen, in denen die Frauen sich an die Bedürfnisse und Wünsche des herrschenden Geschlechts anpassten. Doch es ist möglich – dafür gibt es immer mehr Beispiele. Wir müssen anders sein wollen, eine andere Geschichte anstreben als die von Sex und Dienst, die unter den Hochglanztiteln romantischer Stories zum Vorschein kommt. Die feministische Bewegung hat uns an den Punkt gebracht, wo wir freie Entscheidungen treffen können, auf allen Ebenen unseres Lebens – sie hat aber noch nicht die vorherrschende Geschichte zerstört oder die Dynamik der bisherigen etablierten Kultur. Durch Entscheidung wird jetzt eine tiefere Befreiung unserer kreativen Selbstbestimmung und Autonomie möglich. Wenden wir unsere Fähigkeit zur Entscheidung so an, dass sie über das, was wir von uns als Frauen kennen, hinausgeht! So werden wir die Shades of Grey, die Grauschattierungen in der Landschaft von Objektifizierung und Unterordnung, zurücklassen und uns der echten Aufgabe zuwenden, die Grundlagen einer neuen Kultur zu gestalten.

Freedom, Progress & Evolution

Our responsibility for a world in transition

We are living in a time of transition. War and conflict in many parts of the world, climate change or the global financial crisis keep the world on edge. At the same time, we are amazed by the positive changes in the Arab States and the popularity of the “Occupy” movement. More and more people agree that things can no longer continue the way they have up until now and that we, as 21st century human beings, are facing a new stage in our development.

With this comes the realization that the human species is developing even more radically than we often believe. This development is rooted in the evolving Cosmos: the unfolding of infinite possibilities of which we humans are an ultimate expression. When we awaken to this “life-impulse”, we discover a source of inspiration, confidence and creativity: Life is good! And at the same time, we are responsible for bringing this new consciousness to a world full of crises.

How can we awaken to the deepest life-impulse in ourselves and in the Cosmos? How does this realization express itself in our relationships, in our day-to-day life and in our actions in the world?

Andrew Cohen has been exploring the answers to these questions for more than 25 years. As a cultural visionary, he combines his experience of liberated consciousness with an awakened and committed interest in our cultural situation. He has a vision of a humanity that is, on the one hand, an expression of the foundational unity of life and, on the other, the creative potential of our future.

In this seminar, Andrew Cohen will transmit his deeply positive vision of our humanity, which puts us in a position to make the difference in the world that so many of us feel a deep wish to make. In addition, he will show us practical ways in which this life-impulse, the authentic self, can become a natural expression of who we are.

What does it really mean to consciously evolve—to deliberately and intentionally create and co-create the future? When we reach that point in our own development where we unequivocally have accepted the fact that no one else is going to save us—not a mythic God in the sky or “destiny” or a miracle—we realize that the next step in the evolutionary process really is in our own hands. Andrew Cohen

Place: NH Frankfurt City, Vilbeler Strasse 2
Costs: €145, Reduced Price Ticket €95
Early bird: €120 (until 15th October)
Cancellation: No refund once retreat started.
Start: Saturday, 10th November, 10:00 AM (Registration)
End: Samstag, 10th November um 7:00 PM

Register Now!

Bewusstseinsarbeit – so wie jede andere kreative Arbeit – enthält zwei sich fast widersprechende Teile: Da gibt es die kreativen Durchbrüche, Augenblicke, in denen eine neue Welt aufbricht, in denen Grenzen fallen und sich Horizonte zeigen, von denen man vorher nicht einmal ahnte, dass es sie gab. Und dann gibt es diese, ja, tägliche Kleinarbeit. Was sich in Durchbrüchen zeigt, bekommt in der täglichen Praxis Halt und Stabilität. In der täglichen Praxis entsteht aber auch die Grundlage für neue Aufbrüche, für weitere, neue Dimensionen. Katrin Karneth und Tom Steininger sprechen in Radio EnlightenNext über die Bedeutung kontinuierlicher Praxis.

Tom Steininger im Gespräch mit Prof. Dr. Margrit Kennedy
Unser Geldsystem ist in der Krise. Doch was ist Geld eigentlich? Und gibt es Alternativen zu unserem Geldsystem? Margrit Kennedy ist eine der international bedeutendsten Kritikerinnen unseres Geldsystems. Und ihre Botschaft ist einfach. Unser Geldsystem beruht darauf, dass wir uns nicht darüber bewusst sind, was wir tun. Es gibt Alternativen. Aber nur eine neue Bewusstseinskultur, auch zum Thema Geld und Wirtschaft, erlaubt uns, diese Alternativen zu sehen.

In dieser Woche begehen wir einen besonderen Anlass: wir sind mit Radio EnlightenNext schon 100 mal auf Sendung gegangen. Und wir wollen diesen Anlass nutzen, und mit zwei Gästen, Nadja Rosmann von den Integralen Perspektiven und mit Jens Heisterkamp von der Zeitschrift Info3 darüber zu sprechen, in welcher Weise ein Webcast wie Radio EnlightenNext ein Medium der Bewusstseinsevolution werden kann. Ja, es sind die Inhalte, die wir bringen. Ja, es sind die Gäste, die wir einladen. Aber es ist auch die Gesprächskultur, die wir in den Sendungen pflegen. Schauen Sie gemeinsam mit uns in unsere Kreativwerkstatt – Radio und Bewusstsein, eine Sendung mit Nadja Rosmann und Jens Heisterkamp.

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Das Team von Radio EnlightenNext

Tom Steininger im Gespräch mit Kazuma Matoba

Liebe Freunde,

Menschen sprechen miteinander – seit mindestens 100.000 Jahren. Aber die Natur unserer Gespräche hat sich geändert. Menschen mit einer traditionellen Perspektive auf die Welt sprechen anders miteinander, als Menschen mit einer modernen oder gar einer kosmopolitischen Sicht auf die Welt. Wie verändern sich unsere Gespräche und wie verändern diese Gespräche uns?

Dr. Kazuma Matoba lehrt Interkulturelle Kommunikation an der Universität Witten/Herdecke. Diesen Donnerstag sprechen wir in Radio EnlightenNext mit ihm über die Evolution von Kommunikation.

Tom Steininger und Steffen Karneth im Dialog

Gerade auch für Männer war die postmoderne Spiritualität ein wichtiger Schritt. Ihre Kultur einer neuen Sensibilität ist eine wichtige Lektion. Und ohne Zweifel, da gibt es noch viel zu tun. Doch neue Zeiten bringen neue Herausforderungen. Wie reagieren wir heute auf die Schattenseiten der Postmoderne, ihre narzisstische Nabelschau, ihre inhaltliche Beliebigkeit?

Vielleicht braucht es einen neuen Sinn für höhere Werte, Führungsstärke (Oh my God!), philosophisches Denken und sogar eine Portion Heldentum? Die neue Spiritualität braucht (auch) Männer.

ENLIGHTENNEXT IMPULSE: In Ihrem Buch Spiritualität – Warum wir die Aufklärung weiterführen müssen vertreten Sie die Ansicht, dass die Aufklärung nicht abgeschlossen ist und dass wir heute auch die Spiritualität in das aufgeklärte Denken miteinbeziehen sollten. Warum ist das Ihrer Meinung nach der nächste Schritt der Aufklärung?

HARALD WALACH: Ich glaube, es ist gefährlich, wenn wir denken, dass die Aufklärung beendet sei. Denn immer wenn wir das tun, ist die Gefahr sehr groß, dass wir uns in eine neue Form des Dogmatismus oder in eine verkürzte Rationalität verrennen. Ich denke, das können wir heutzutage in vielen Bereichen sehen. Das zeigt sich in der politischen und ökonomischen Situation, und wir sehen es auch bei unserem Umgang mit unseren ökologischen Problemen. Die landläufige Meinung ist folgende: Wenn wir klug denken und vernünftig forschen, werden wir diese Probleme lösen können. Aber ich glaube, das ist ein Fehlschluss. Deswegen bin ich der Meinung, wir müssen uns dem Thema der Spiritualität widmen, und zwar nicht in einer Form, die zu einem bestimmten Glaubensbekenntnis hin tendiert, sondern als eine neue Form der Erfahrung, die die wissenschaftliche Erfahrung, die wir gut entwickelt haben, ergänzt.

ENI: In der wissenschaftlichen Welt wird Spiritualität oft als irrational abgetan, und seit der Aufklärung ist eine rationale Beziehung zur Wirklichkeit das Maß der Dinge. Inwiefern sind diese beiden Pole vereinbar? Können wir eine rationale Spiritualität entwickeln? Oder anders gefragt: Wie sollte eine Spiritualität aussehen, die dem Kontext einer aufgeklärten gegenwärtigen Zeitkultur gerecht wird?

HW: Ja, oft klingt so, als wären Rationalität und Spiritualität zwei völlig verschiedene Dimensionen, die nicht miteinander kompatibel wären. Das liegt aber daran, dass wir einen verkürzten Begriff von Rationalität haben. Ein weiterer Grund ist, dass wir es mit zwei komplementären Zugangsweisen zur Wirklichkeit zu tun haben, die in der Tat nicht ineinander überführbar sind.

ENI: In der Spiritualität spricht man in der Regel von subjektiven Zuständen. Ein modernes, aufgeklärtes Weltverständnis fragt: Wie ist das rational nachvollziehbar? Wie ist das empirisch beweisbar? Sie beschreiben in ihrem Buch auch verschiedene Bewusstseinszustände, die uns einen Erkenntnisgewinn erlauben. Hier stellt sich die Frage, wie kann ich von einem Erkenntnisgewinn sprechen, wenn es subjektive Zustände sind?

HW: Richtig. Das ist genau die Frage, vor der wir stehen und die wir klären müssen. Ich glaube, der Schlüssel zu einer Lösung liegt in zwei Gedanken. Der erste Gedanke ist folgender: Wir gehen normalerweise davon aus, dass die Rationalität, die wir heute entwickelt haben, das Maximum ist, was der menschliche Geist erreichen kann. Wir brauchen noch ein paar feinere Instrumente, noch bessere Teilchenbeschleuniger, höher auflösende Mikroskope und Teleskope, dann werden wir schon irgendwie erkennen, wie die Welt funktioniert.
Ich denke, diese Haltung führt zu einer Verkürzung dessen, was die Rationalität eigentlich leisten könnte. Sie grenzt zum Beispiel all das aus, was wir benötigen, um diese Rationalität vernünftig anzuwenden, zum Beispiel Werte. Werte kommen in dieser Diskussion gar nicht vor, weil sie in der Außenwelt nicht vorkommen. Wir finden sie nur in einer geistigen Welt. Das ist in der Philosophie ausführlich diskutiert worden und der ursprünglich philosophische Begriff des Denkens hat sich im Laufe der Zeit durch die Technisierung der Vernunft so reduziert, dass wir eigentlich nur noch bestimmte Formen von Vernunft gelten lassen. Mir geht es darum, wieder einen vollständigeren Begriff von Rationalität zu gewinnen. Und dazu müssen wir auch die Innendimension der Erfahrung hinzunehmen. Das ist der eine Gedanke.
Der andere Gedanke bezieht sich auf unser enges Verständnis der Vernunft: Wenn wir nur algorithmische Vernunft meinen – also solche, die sich durch einen Rechner simulieren lässt und die logische Abfolge von Schritten beinhaltet –, werden wir der Erkenntnis und Rationalität nie gerecht werden. Denn die grundlegende Voraussetzung des menschlichen Denkens unterscheidet sich vom „maschinellen Denken“. Zum menschlichen Denken gehört auch das Kennzeichen von Kreativität, dass es eben nicht durch Algorithmen erfassbar ist.
Dieses „nicht verfügbare Einsehen“, wie es zum Beispiel in der griechischen Philosophie gedacht wurde, oder das plötzliche Erkennen von Zusammenhängen darf nicht vernachlässigen. Denn ich behaupte, dass das letztlich der Punkt ist, an dem sich Spiritualität und Wissenschaft treffen. Es geht immer um das Einsehen in Zusammenhänge und das ist per Definition zunächst und zu aller erst subjektive Erfahrung. Die Aufgabe besteht jetzt darin, wie ich diese subjektive Erfahrung in etwas überführen kann, das wir öffentlich kommunizieren und das zu einem Bestandteil von Wissen werden kann. Da stoßen wir natürlich auf neue Schwierigkeiten und Fragestellungen, aber bevor wir diese nicht thematisieren, werden wir nicht zu einem umfassenden Verständnis von Vernunft gelangen.

ENI: Das heißt, jede Einsicht, auch jede wissenschaftliche Einsicht, beginnt als Einsicht und insofern auch als Subjektivität in einem Innenraum.

HW: Ja, genau. Wenn sie eine fundierte wissenschaftliche Theorie nehmen – zum Beispiel Einsteins Relativitätstheorie oder Darwins Erkenntnis, dass Evolution möglicherweise der Schlüssel für biologische Entwicklung und Formenvielfalt darstellt –, dann steht am Anfang immer eine subjektive Einsicht. Ich behaupte nun, dass die Phänomenologie dieser Einsicht und die Phänomenologie einer spirituellen Erfahrung ganz ähnlich sind und möglicherweise sogar dasselbe darstellen – sie sind nur auf unterschiedliche Aspekte der Wirklichkeit gerichtet.

ENI: Könnte man sagen, dass Spiritualität ganz säkular formuliert ein tieferes Ernstnehmen dieser Innenwelten ist, in denen wir leben?

HW: Ja, und möglicherweise kommt noch etwas hinzu, was wir bisher nicht richtig verstanden haben. Es ist richtig, es geht um das Ernstnehmen dieser Innenwelten. Aber es ist ja auch ein gewisses phänomenologisches „Sich-Zeigen“ dieser Wirklichkeit. Ich kann auch Innenwelten generieren, indem ich mich ans Fenster setze und raus schaue. Dann kommen wir verschiedene Ideen, ich habe Sehnsüchte und Gedanken etc. Ich kann das den ganzen Tag so machen, ohne dass dabei irgendeine Einsicht herauskommt. Der Unterschied zwischen diesem „Baumeln-Lassen“ der Gedanken“ und einer Innenerfahrung, die wirklich Erfahrung von Wirklichkeit ist, besteht meines Erachtens im bewussten Kultivieren von Bewusstseinszuständen. Diese Zustände sind durch Sammlung und das offene, rezeptive, Sich-Einlassen auf die Wirklichkeit gekennzeichnet.

ENI: Wie Sie in Ihrem Buch schreiben, geht es Ihnen dabei vor allem auch um die Welt: um die zentrale Einheit von Geist/Seele auf der einen und Materie auf der anderen Seite. Sie vertreten die Ansicht, dass diese Einheit nur erfahrbar ist, wenn wir uns auf Innenräume einlassen, die im Grunde spirituell sind.

HW: Richtig. Das ist eine wichtige Voraussetzung, von der ich ausgehe.

ENI: Wenn das der Fall ist, ist eine undogmatische Spiritualität eigentlich nur ein Ernstnehmen der Einheit der Welt als reale Wahrnehmung. Es gibt ja auch so etwas wie eine spirituelle Wissenschaft: In den verschiedensten kulturellen Traditionen der Spiritualität gab und gibt es Techniken der Spiritualität wie Gebet und Meditation. Und bei aller kulturellen Unterschiedlichkeit scheint eine Wahrnehmung von Nicht-Getrenntheit universell zu sein. Und genau hier wird Spiritualität wichtig für die Herausforderungen, mit denen wir heute in der Welt konfrontiert sind.

HW: Ja. Genauso würde ich das sehen. Das würde bedeuten, dass wir einen komplementären Zugang zur Welt kultivieren. Im Moment ist der Innenzugang zur Welt – wie wir ihn in der antiken Philosophie und auch in anderen kulturellen Traditionen wie dem Hinduismus oder Buddhismus sehen – verdrängt worden durch einen sehr effizienten Außenzugang zur Welt, aus dem wir unsere heutigen Naturwissenschaften schöpfen. Und das war eine sehr hilfreiche und kulturell wichtige Entwicklung. Aber wenn wir uns nur auf diesen äußeren Zugang zur Welt stützen – auf Beobachtung und deren Verfeinerungen durch die Methodologie der Wissenschaft –, dann verlieren wir den Innenzugang zur Welt. Dann brechen wir letztendlich auch die Welt auseinander, und dadurch wird die ursprüngliche Ganzheit, in der wir stehen und in der wir leben, fragmentiert. Aus diesem Grund glaube ich, wir müssen diesen ursprünglichen Innenzugang der Welt, der immer teil der Erkenntnis ist, wieder in das öffentliche Bewusstsein, in die Diskussion und damit auch in die methodisch wissenschaftliche Reflexion zurückholen.

ENI: Das finde ich einen ganz wichtigen Punkt. Was Sie beschreiben, ist ja eine allgemein geteilte Wahrnehmung – es gibt dieses Unbehagen, diese Entfremdungserfahrung der modernen Identität. Sie sprechen in Ihrem Buch auch an, dass man das Erstarken fundamentalistischer Bewegungen als eine Reaktion auf dieses Unbehagen verstehen kann. Sie versuchen hier eine neue Antwort zu finden, die der Einheit der Wirklichkeit gerecht wird, aber auf dem Stand der Zeit ist. Eine Spiritualität, über die man auch in einer aufgeklärten Weise sprechen kann.

HW: Ja, ich denke, solch eine Integration von Spiritualität ist im wahrsten Sinne des Wortes notwendig. Ansonsten werden wir unseren Geist und unser Leben auseinanderreißen.

ENI: Interessanterweise widmen sich Wissenschaften wie die Neurobiologie seit Jüngstem auch mit einer gewissen Intensität der Erforschung von Meditation und ähnlichen spirituellen Techniken und sind hier auch zu spannenden Ergebnissen gekommen. Aber wenn ich Sie richtig verstehe, sagen Sie, dass die Erfahrung der Einheit und Nicht-Getrenntheit von der Welt eine Wertigkeit an sich hat. Das ist natürlich etwas, das naturwissenschaftlich nicht feststellbar ist. Es ist eine Frage, der wir uns als geistiges Wesen stellen müssen.

HW: Meiner Ansicht nach müssen wir auch diese Trennung der verschiedenen Formen von Wissenschaft zumindest partiell überwinden. Sonst sprechen wir auf der einen Seite von Werten, von inneren Zuständen, von Geist – das sind dann die Bereiche der Literaturwissenschaft, Linguistik, Kulturwissenschaft oder Philosophie –, die aber keinen Einfluss auf die Erkenntnisse haben, die uns in der Naturwissenschaft zugänglich sind. Naturwissenschaftler sagen oft: Das geht uns nichts an, das ist eine andere Form von Wissenschaft. Die Trennung der Wissenschaften, die zum Anfang dieses Jahrhunderts entstanden ist, muss mindestens im Ansatz der Methode wieder überwunden werden, damit wir einen rationalen Zugang zu Werten gewinnen.
Im Moment haben wir einen wissenschaftlichen gesellschaftlichen Konsens. Dieser Konsens gründet auf unserem jüdisch-christlichen Erbe des Abendlandes, das heute aber anfängt zu bröckeln, weil andere Kulturen stärker werden. Die Chinesen interessiert dieses Erbe nicht besonders, denn sie haben eine andere Kultur entwickelt. Warum sollten sie sich unseren Wertvorstellungen beugen? Oder beispielsweise die Banker, denen diese Werte egal sind und die einfach nur ihren Gewinn machen wollen. Wie können wir hier rational vermitteln, sodass wir inmitten dieser individualistischen und kollektivistischen Werte Politik und Leben gestalten können? Dazu müssen wir einen Diskurs führen, der jenseits der konventionellen Wertedebatte stattfindet. Und das setzt wiederum voraus, dass genügend Menschen, vor allem aber solche, die in wichtigen Führungspositionen sind, diesen Innenzugang zur Wirklichkeit kultivieren.

ENI: Sehen Sie darin auch die Schnittstelle zwischen den verschiedenen Wissenschaften? Denn wir haben als Menschen, als Individuen, natürlich an den verschiedenen Realitäten teil. Wir sind Teil einer objektiven Realität, einer physikalischen Realität, und wir sind Teil einer inneren Realität. Ein Physiker wird sich aber in seiner Wissenschaft mit Physik auseinandersetzen müssen, ein Biologe mit der Biologie. Wo gibt es hier eine Schnittstelle zwischen den Wissenschaften?

HW: Die Schnittstelle wird vermutlich zunächst mal einfach in einer gewissen Transdisziplinarität bestehen, also einzelne Wissenschaftler, die sich dieser disziplinären Grenzen bewusst sind. Die Physik ist ein gutes Beispiel, weil man natürlich Physik als Anleitung zum Rechnen betreiben kann. Da rechnet man irgendetwas aus und das funktioniert auch bestens, wie alle möglichen technischen Errungenschaften zeigen. Aber wenn man Physik als Naturphilosophie betreiben will, dann ist der Geist immer schon enthalten und muss integriert werden. Anders ausgedrückt: Wenn wir reflektiert Naturwissenschaft betreiben, können wir eigentlich den Geist nie aus den Gleichungen herausnehmen, weil er immer schon enthalten ist. Physik, wenn man sie richtig betrachtet, funktioniert eigentlich nur, wenn man diesen Geist vorher mit bedenkt. Umgekehrt kann auch jede Form von Geisteswissenschaft naturwissenschaftliche Erkenntnisse nicht einfach ignorieren – zum Beispiel wie unsere neuronalen Schaltungen oder psychologische Gesetzmäßigkeiten funktionieren. Da wird es immer Überschneidungen und transdisziplinäre Kontakte geben müssen, statt der heute noch vorherrschenden Fragmentierung.

ENI: Das ist nicht nur eine rein wissenschaftliche Problematik, sondern eine kulturelle Problematik, die auch Nichtwissenschaftler betrifft und uns als Bürger des 21. Jahrhunderts vor die Frage stellt: Wie stelle ich mich der Herausforderung, dass ich einerseits die Entfremdung wahrnehme und dass sich andererseits wahrnehme, dass Spiritualität oft im dogmatisch rückwärtsgewandten Gewand daherkommt? Denn wenn ich Sie richtig verstehe, sagen Sie auch: Wir brauchen eine notwendige Erweiterung unseres Weltverständnisses, wenn wir mit der Welt besser umgehen wollen.

HW: Ja, so würde ich es formulieren. Und ich glaube, der Schlüssel dazu ist der Begriff Erfahrung. Dieser Begriff wird momentan ziemlich unreflektiert benutzt: Ich sehe in ein Mikroskop und sehe etwas, und meine Methodologie sagt mir, dass diese wissenschaftliche Erfahrung in ein paar Schritten in Zahlen umgewandelt werden kann, womit ich dann ein Wissen über die Welt gewinne. Das stimmt einerseits, aber ich vernachlässige damit den erweiterten Begriff der Erfahrung, der auch die Innenerfahrung berücksichtigen muss. Diese Innenerfahrung kann uns durch eine methodisch geschulte Aufmerksamkeit und Sammlung zugänglich werden. Dadurch können wir uns von innen her, aus der inneren Erfahrung, der Welt nähern und etwas Gültiges über ihre Beschaffenheit erkennen und formulieren.
Dazu brauchen wir aber eine Kultur des Geistes, durch die systematische Erfahrung möglich wird, die dann auch diskursfähig ist, über die wir reden können. Und in der man möglicherweise sogar Methoden findet, um aus diesen vielen individuellen Erfahrungen, die ja zunächst subjektiv sind, etwas herausdestillieren zu können, das konsensfähig ist. Ob das geht oder nicht wissen wir nicht, denn wir haben es noch gar nicht versucht.

ENI: Sie haben hier zwei interessante Begriffe hereingebracht. Sie sprachen von diskursfähig und konsensfähig. Diskurs würde bedeuten, dass wir ein allgemeines Gespräch darüber führen, dass in der spirituellen Praxis etwas Reales erfahrbar ist. Es ist nicht nur psychologischer Humbug ist, sondern etwas, das Relevanz und Bedeutung hat. Und Konsens deutet daraufhin, dass die Erfahrung nicht nur willkürlich ist, sondern dass man darin auch eine innere Objektivität erfahren kann. Ich möchte hier auch etwas persönlicher fragen: Sie sind einerseits aktiver Wissenschaftler an der Universität, andererseits praktizieren sie jahrzehntelang Meditation. Würden Sie sagen, dass ihre Erfahrung der Innenseite des Lebens auf eine vergleichbare Art und Weise kommunizierbar ist, sodass man darüber wirklich ins Gespräch kommen kann?

HW: Diese Erfahrung ist mit Sicherheit auf die eine oder andere Art und Weise kommunizierbar. Das Problem ist, glaube ich, dass wir keine Kultur dieses Gesprächs haben. In der Geschichte finden wir die Schriften der Mystiker, Dichter wie Rilke oder einige Philosophen. Aber wir haben diese Kultur nicht zu einer wissenschaftlichen Kultur gemacht. Wenn wir diese inneren Erfahrungen nun selbstverständlicher machen können, dann finden wir vielleicht auch neue und angemessenere Formen, um darüber in den Diskurs zu treten. Aber ich glaube, wir haben das als Kultur noch gar nicht versucht – wenigstens nicht in der westlichen Kultur. Die Mystik als eine Strömung ist eigentlich immer eine Strömung der Minderheiten gewesen.

ENI: Seit einiger Zeit gibt eine Art spirituelle Renaissance. Sie hat die verschiedensten Blüten, von denen einige auch ins Esoterische gehen oder eigenartige Formen annehmen. Aber man kann eindeutig sagen, dass das säkulare Zeitalter, so wie es sich in den letzten 200 Jahren gezeigt hat, zumindest in einer Krise ist. Sehen Sie heute Ansätze zu dem kulturellen Umbruch, den Sie für notwendig erachten?

HW: Ich würde Ihrer Einschätzung zustimmen. Eine Doktorandin von mir, Liane Hoffmann, hat vor einigen Jahren eine sorgfältige Befragung von Therapeuten durchgeführt. Wir stellten dabei folgende Frage: Spielt Spiritualität für Sie eine Rolle? Das war eine repräsentative Befragung, und in den Daten, die kürzlich publiziert wurden, zeigte sich, dass ungefähr zwei Drittel der Psychotherapeuten von sich sagen, sie hätten schon einmal eine spirituelle Erfahrung gemacht. Sie haben diese Erfahrung nicht genauer definiert, aber dieses Ergebnis finde ich erstaunlich. Psychologen fühlen sich in der Regel der traditionellen Religion nicht so verbunden und sie sind auch relativ kritisch ausgebildet. Aber diese Menschen haben offensichtlich durchaus das Bedürfnis, sich mit spirituellen Themen auseinanderzusetzen. Ich denke, sie sind ein guter Seismograf für das, was in der Gesellschaft passiert, und von daher würde ich Ihrer Aussage zustimmen. Ich glaube, es gibt eine Re-Spiritualisierung der Menschen, aber eben nicht auf einem dogmatisch traditionellen Hintergrund, sondern wohl eher in einer suchenden Bewegung.

Das Gespräch führte Tom Steininger.
Eine gekürzte Version dieses Gesprächs ist in der Ausgabe 4 des Magazins EnlightenNext Impulse erschienen. www.enlightennext.de/impulse/

Audio: Harald Walach im Radio EnlightenNext-Gespräch: bit.ly/K3Mz9J

Radio EnlightenNext – Tom Steininger im Gespräch mit Jost Schieren
Spiritualität und Wissenschaft, das klingt ja wie zwei weit entfernte Galaxien, zwei Welten, die einander nicht trauen. Prof. Dr. Jost Schieren, Leiter des Fachbereichs Bildungswissenschaft an der Alanus Hochschule in Bonn, lebt in beiden Welten, und was noch seltener ist – für ihn sind diese beiden Welten – Spiritualität und Wissenschaft – eine gemeinsame Welt.

Es gibt ein Wissenschaftsverständnis, dem es gelingt, den Geist, den Spirit, mitzudenken, und es gibt eine Spiritualität, die sich dem Denken und der Forschung nicht verschließt. Vielleicht wird das ja das Wissenschaftsverständnis der Zukunft sein. Radio EnlightenNext spricht mit Prof. Dr. Jost Schieren über Spiritualität und Wissenschaft.

Tom Steininger im Gespräch mit Annette Kaiser

Was meinen wir eigentlich, wenn wir von Spiritualität sprechen? Spiritualität in allen ihren Formen ist doch ein Blick in das Innere der Welt. Wenn wir einander begegnen oder wenn wir der „Welt“ wirklich begegnen, machen wir die erstaunliche Erfahrung, dass hier ein „Innen“ auf ein „Innen“ trifft. Genau in dieser Erfahrung beginnt Spiritualität. Aber dieses „Innen der Welt“ ist lebendig, es wächst, es entfaltet sich – sowohl in der Natur als auch in uns selbst. Radio EnlightenNext spricht mit der spirituellen Lehrerin Annette Kaiser über eine Spiritualität des Lebens.

Tom Steininger im Gespräch mit Doris Zölls

Zen ist eine der großen mystischen Traditionen der Welt. Diese fernöstliche Synthese von Buddhismus und Taoismus ist vielleicht wie keine andere spirituelle Tradition zu einem Teil unserer postmodernen Kultur geworden. Zen wurde aber auch in vielen christlichen Klöstern zu einem Motor der spirituellen Erneuerung. Doris Zölls wurde von Pater Willigis Jäger, dem Gründer des Benediktushofes und bekannten Vertreter einer konfessionsunabhängigen, zeitgenössischen Spiritualität, als seine Nachfolgerin anerkannt.

Welche Bedeutung hat der Zen-Weg heute für den Westen und in welchem Maße verändert sich der Zen-Weg im Europa des 21. Jahrhunderts? Tom Steininger spricht in Radio EnlightenNext mit Doris Zölls über die Zukunft des Zen.

Dr. Tom Steininger und Steffen Karneth im Dialog

In der spirituellen Arbeit sprechen wir oft von Hingabe. Deshalb werden wir auch immer wieder gefragt: Warum betont Ihr bei EnlightenNext so sehr den Willen? Warum legt Andrew Cohen einen solchen Wert auf einen starken Willen? Kommt das nicht vom Ego? Aus der Sicht des getrennten Ich kann das auch nur so sein.

Aber vielleicht gibt es eine tiefere Wahrnehmung. Evolutionäre Spiritualität spricht vom kreativen Impuls des Universums als uns selbst. Wenn man sich auf diese Sicht einlässt, werden Wille und Hingabe eins.

Woran denken Sie, wenn Sie an den Kosmos denken? Vielleicht an die unendlich vielen Galaxien da oben ↑, vielleicht auch an die Weiten des Alls um uns herum ← ↑ ↓ → ? Doch vom amerikanischen Philosophen Ken Wilber stammt der schöne Satz: „Alles, was ein Außen hat, besitzt auch ein Innen.“ Dem folgend besitzt also auch der Kosmos ein „Innen“ – genau wie wir. Doch was versteht man unter diesem Weltinnenraum? Vielleicht ist dieser Weltinnenraum ja nur ein schönes, poetisches Bild.

Wolfgang Held ist Astronom, Mathematiker und Waldorfpädagoge. In seiner Arbeit am Goetheanum in der Schweiz untersucht er einen wissenschaftlichen Zugang zu einer Kosmologie, die sowohl aus einem Außen als auch einem Innen besteht. Radio EnlightenNext spricht diesen Donnerstag mit Wolfgang Held über den „Kosmos in uns“.

Integral und evolutionär: John Bunzl, der Gründer von Simpol, hatte eine einfache und brillante Idee wie integrales Denken eine politische Kampagne organisieren kann. Sein Anliegen war die internationale politische Lähmung bei globalen Problemen wie Klimawandel und Finanzpolitik mit neuen, demokratischen Mitteln zu lösen. John Bunzl hat diese Kampagne in England begonnen, aber wir alle können als Bürger unsere politische Stimme dazu nutzen, um Druck auf unsere Politiker zu machen.

Ziel der internationalen Kampagne ist, dass sich die Politiker der verschiedenen Länder für einen Prozess, simultaner globaler Maßnahmen einsetzen, die das Dilemma zwischen „nationaler Politik“ und „globalen Problemen“ durchbrechen kann.

Klingt zu schön, um wahr zu sein? Tom Steininger spricht mit John Bunzl und Dirk Weller, dem Organisator der Kampagne in Deutschland darüber, wie integrales Denken uns erlaubt, aus einer neuen Perspektive konkrete Bürgerpolitik zu betreiben.

Jede Kultur hat ihr eigene Schwerkraft, auch unsere postmoderne Gegenwartskultur. Unsere gemeinsamen Werte und Normen, unsere Gewohnheiten und Sichtweisen binden uns an unsere Zeit. Und das ist gut so, denn die gemeinsamen Werte geben jeder Kultur Kraft und Zusammenhalt.

Doch, wenn eine Kultur ihren Zenit überschritten hat, wenn eine neue Zeit neue Werte braucht, dann ist es die Aufgabe von Pionieren aus dem Kraftfeld des Alten auszubrechen, um das Neue zu schaffen. Das war so im Übergang vom Mittelalter in die Moderne. Das war so im Übergang der Moderne in die Postmoderne. Und heute ist es wieder so.

Diese Woche spreche ich im Radio EnlightenNext-Forum mit einigen Aktivisten von EnlightenNext darüber, was es bedeutet, gemeinsam ein neues Kraftfeld zu bilden – ein Kraftfeld, das uns erlaubt zu Pionieren einer neuen, evolutionären Kultur zu werden.

Eine neue Generation macht Politik. Die „Internet Natives“ sind junge Menschen, die bereits im Internetzeitalter geboren wurden, und viele von ihnen sehen unsere Zukunft auf eine neue Weise. Die Piraten sprechen von „Schwarm-Intelligenz“. Verändern die neuen Netzwerke unsere Identität als Mensch? Viel ist in der neuen Partei der Piraten chaotisch, unausgereift und manchmal naiv idealistisch. Genau das ist ihre Stärke. Was für ein Geschenk für die Demokratie, wenn eine neue Generation sich mit ihren eigenen Erfahrungen, Perspektiven und auch ihren eigenen Fehlern in den politischen Prozess einbringt. Wir werden alle von ihnen lernen.
Ansgar Martins, studiert Religionsphilosophie, Soziologie und Geschichte in Frankfurt/Main. Als aktiver Blogger ist Ansgar ein aktiver Teil der „Internet Natives“. Gleichzeitig ist er auch eine der jungen Stimmen für eine evolutionäre Spiritualität. Radio EnlightenNext spricht mit Ansgar Martins über unsere Zukunft als Land der Piraten.

Tom Steininger im Gespräch mit Wolfgang Schmidt-Reinecke

Besitzen auch Kulturräume Seelen? Gibt es für unsere kulturelle Identität eine tiefe, eine spirituelle Dimension, die man Seele nennen könnte? Eine indische, eine südafrikanische, eine deutsche Seele – mit all ihren Schatten und mit ihrem Potenzial? Wolfgang Schmidt Reinecke, Autor und Journalist in Ashland/USA, wurde in seiner Arbeit von dem indischen Lehrer und Philosophen Sri Aurobindo und seinem Begriff der “Nation Soul” beeinflusst. Er hat zu diesem Thema schon vor Jahren wegweisende Artikel veröffentlicht und arbeitet derzeit an seinem Buchprojekt: “Die Evolution unserer nationalen Identität”.

Diesen Donnerstag sprechen wir in Radio EnlightenNext gemeinsam mit Wolfgang Schmidt Reinecke über die Frage, ob es in einer integralen und evolutionären Spiritualität einen Platz, aber auch eine Aufgabe für eine “Nation Soul”, eine kulturelle Seele, gibt.

Letzte Woche war ich in Hamburg im Golden Temple Teehaus für ein öffentliches Gespräch zu Gast. Mein Gastgeber war Sat Hari Singh, ein Schüler des amerikanischen Sikh-Lehrers Yogi Bhajan. Turban und Bart ließen mich vermuten, Sat Hari käme direkt aus dem indischen Punjab. Doch das Hamburger Deutsch und die vielen treffsicheren Anekdoten über die spirituelle und politische Szene, die sich in Hamburg seit den 70er Jahren entwickelt hat, klärten meinen Irrtum schnell auf. Ich traf hier einen wachen deutschen Zeitgenossen, der als spiritueller Lehrer und Musiker sein Leben ganz der Spiritualität gegeben hat.
Und damit hatten wir an diesem Hamburger Abend auch unser Thema gefunden: Was bedeutet es heute, am Beginn des 21. Jahrhunderts aus ganzem Herzen ein spirituelles Leben zu leben – nicht als inspirierende Freizeitbeschäftigung, sondern als eine Frage, von der unser Leben abhängt? Der Abend war für dieses Thema, das uns beide mit unseren unterschiedlichen Ansätzen so tief beschäftigt, bei weiten zu kurz. Daher der Entschluss das Gespräch diese Woche auf Radio EnlightenNext weiterzuführen.

Welche Rolle hat eigentlich die Evolution für das integrale Denken? Gibt es ein ‚Integral‘, dass nicht gleichzeitig ‚evolutionär‘ ist ? Wie gehört das eine zum anderen? Fragen wie diese werden sicher die Jahrestagung des deutschen Integralen Forums durchziehen. Unter dem Thema „Entwicklung Integral – Menschen, Kulturen und Systeme begleiten und verstehen“ kommen u.a. Internationale Sprecher wie Jeff Salzmann (Boulder Integral), Elizabeth Debold (EnlightenNext) und John Bunzl (Simpol) nach Berlin aber auch deutsche integrale Denker wie Katharina Ceming oder Rolf Lutherbeck. Grund genug für Radio EnlightenNext die Frage nach dem Verhältnis zischen Integral und Evolution an einen der Veranstalter der Jahrestagung zu stellen. Michael Habecker ist diese Woche bei Radio EnlightenNext zu Gast.

Finanzkrise, Occupy, Klimawandel, Weltarmut: gibt es darauf eine integrale Antwort? Eine Integrale Politik, nicht eingekeilt im Links/Rechts-Schema – eine Politik, die sich der politischen, der wirtschaftlichen aber auch der spirituellen Dimension unseres Handelns bewusst ist? Ist das nicht eine Illusion?
Eine Gruppe schweizer integraler Denker hat den Versuch gewagt. Nach jahrelanger Vorbereitung haben sie letztes Jahr eine politische Partei gegründet, nicht um eine weitere Partei ins Rennen zu schicken, sondern um im Dialog miteinander und mit anderen eine integrale Vision zu formulieren, und diese Vision in unsere Gesellschaft mit einzubringen. Am Donnerstag spreche ich mit Gary Zemp, einem ihrer Initiatoren, über die ganz realen Möglichkeiten einer Integralen Politik.

Christa Spannbauer ist Ko-Autorin einer Filmdokumentation über Menschen, deren Kraft, Mut und Menschlichkeit bestürzt und bewegt. Es sind Menschen, die den Holocaust überlebten. Was gibt jemandem, der unsägliches Leid erfahren hat, die Kraft, wieder zu Zuversicht und Sinn im Leben zu finden? Der Titel ihrer Dokumentation, die als Beitrag zur Sendung „Scobel“ Anfang dieses Jahres in 3Sat lief und im Internet noch angesehen werden kann, heißt „Wie aus dem Albtraum Stärke wird“. Neben den Überlebenden dieser Katastrophe des 20. Jahrhunderts spricht auch der amerikanisch-jüdische Zen-Meister Bernard Glassman über seine Erfahrung bei seinen jährlichen Meditations-Retreats, die er seit vielen Jahren in Auschwitz abhält.
Christa Spannbauer: „Die Reihen der Zeitzeugen des Holocaust lichten sich immer mehr. Die wenigen noch lebenden Überlebenden wissen um die Dringlichkeit, ihr Vermächtnis an die nächsten Generationen weiter zu geben. Es ist ein schweres Vermächtnis. Und doch birgt es einen einzigartigen Schatz an Weisheit und Mitmenschlichkeit in sich. Es ist an der Zeit (ja buchstäblich die letzte Gelegenheit), diesen Schatz zu bergen. Denn die Überlebenden können uns noch viel lehren: über die Widerstandskraft des Menschen, seinen unzerstörbaren Kern und seine Fähigkeit zur Kooperation und Empathie, selbst unter schwierigsten Voraussetzungen. Sie sind es, die uns aufgrund ihrer Erfahrungen den Weg weisen können, wie wir selbst und nachfolgende Generationen mit leidvollen und uns überwältigenden Lebenssituationen umgehen können. In den Überlebenden verkörpert sich die Hoffnung, dass der Mensch ein wertvolles Gut in sich trägt, das er selbst unter unmenschlichsten Bedingungen nicht bereit ist, zu opfern und preiszugeben: Die Würde des Menschseins!“

Radio EnlightenNext spricht mit Christa Spannbauer über ihre Begegnungen und Erfahrungen bei ihrer Dokumentation „Wie aus dem Albtraum Stärke wird”

Meditation ist alt, und doch findet Meditation immer mehr Beachtung. Vielleicht ist es die Flut der Reize und Informationen, die immer mehr Menschen dazu führt, innere Freiheit zu kultivieren, denn letztlich ist Meditation genau das: Die Kultivierung innerer, seelischer Freiheit, jene umfassende Stille, die nichts zu übertönen vermag; das, was bleibt, wenn man sich von jeder Ablenkung frei hält. Für Andrew Cohen ist Meditation einfach ein Wort für Erleuchtung.

Am Donnerstag sprechen wir mit Anna-Katharina Dehmelt, der Begründerin des Instituts für anthroposophische Meditation, über Meditation im 21. Jahrhundert, und wie eine tägliche Praxis innerer Freiheit uns erlaubt, frei für das Leben zu sein.

Die Beziehung zwischen Männern und Frauen sagen viel – über uns Männer und Frauen. Was wollen wir voneinander? Was wollen wir miteinander? Und wohin wollen wir zusammen gehen? Unsere Beziehungen leben aus dem Bewusstsein, in dem wir uns begegnen. Martin Ucik hat das integrale Entwicklungsmodell auf unsere Beziehungen angewandt und ein beachtenswertes Buch verfasst: Integrale Beziehungen.

Martin Ucik beschreibt in seinem Buch, dass er vor allem als Ratgeber versteht, wie sehr unsere Beziehungen von unseren Bewusstseinsstrukturen geprägt sind – traditionelle Männer und moderne Frauen, moderne Frauen und postmoderne Männer, postmoderne Frauen und Männer … – was passiert, wenn wir uns in integralen und evolutionären Beziehungen begegnen?

Im Blog von Sam Harris gibt es ein Interview, das sich zu lesen lohnt. Dort spricht der Physiker Lawrence Krauss über sein neues Buch, das davon handelt, warum es etwas gibt und nicht nichts. Der Austausch ist ziemlich spannend.
Die Frage „Warum gibt es etwas und nicht nichts?“ ist seit Langem eine wichtige philosophische Frage und erst recht eine theologische Frage. („Warum ist überhaupt Seiendes und nicht vielmehr Nichts?” lautet die berühmte Frage des Philosophen Martin Heidegger.) Diejenigen, denen daran gelegen ist, in den Aktivitäten des Universums mehr zu sehen als das Funktionieren von Materie, nutzen diese Frage als Fingerzeig auf ein Mysterium, das man in der Physikabteilung noch nicht erklären kann. Nichts in Etwas zu verwandeln, so wird argumentiert, erfordert mehr als das, was wir bis jetzt in Partikelbeschleunigern und mathematischen Spekulationen entdeckt haben. Egal welchen Standpunkt man in Bezug auf Wissenschaft, Geist oder Gott einnimmt, das ist sicher eine Frage, die ins Herz dessen zielt, was die Quelle der Kreativität unseres wunderbaren Universums ausmacht. Ich liebe die Frage selbst, denn sie zeigt auf das wunderbare Mysterium und die außerordentliche schöpferische Kraft, die die Grundlage der Existenz darstellt, egal wem wir diese Kreativität zuschreiben. Was mich betrifft, glaube ich nicht an eine omnipotente Gottheit, die sich vom Himmel herabließ und sagte „Es werde Licht“. Auch nicht, dass übernatürliche Interventionen kurz vorm Urknall die ganz besondere Zutat in der kosmischen Suppe waren. Aber ich glaube, dass es ein Mysterium in der Entstehung des Universums gibt, das viele Annahmen infrage stellt, die wir über das Leben haben, egal, wer wir sind.
Krauss dagegen scheint von der Tiefgründigkeit dieser Frage nicht ganz so beeindruckt zu sein. Seiner Ansicht nach hat sich die Natur dieser Debatte in den letzten Jahrzehnten mit neuen Entdeckungen der Physik fundamental verändert und das daraus resultierende Wissen fordert die Theologie heraus, nicht die Naturwissenschaften. Ich zitiere hier einen Abschnitt seiner Antwort:

Die moderne Naturwissenschaft macht die Etwas-aus-Nichts-Diskussion gegenstandslos. Sie hat unser Verständnis der Worte „etwas“ und „nichts“ selbst komplett verändert. Empirische Entdeckungen belegen fortwährend, dass das Universum so ist, wie es ist, ob wir das nun mögen oder nicht, und dass „Etwas“ und „Nichts“ physische Konzepte sind und damit der Domäne der Naturwissenschaften angehören und nicht der Theologie oder Philosophie. (Tatsächlich haben Religion und Philosophie nichts zu unserem Verständnis dieser Ideen beigetragen – seit Jahrhunderten.) Ich verwende im Buch sehr viel Zeit darauf, detailliert darzulegen, wie die Physik zum Beispiel unsere Auffassung von „Nichts“ verändert hat. Die alte Annahme, dass Nichts mit leerem Raum zu tun hat, in dem es keine Masse oder Energie oder irgendetwas Materielles gibt, ist zum Beispiel ersetzt worden durch ein kochendes, blubberndes Gebräu von virtuellen Partikeln, die in die Existenz und wieder heraus springen. Das geht so schnell, dass wir sie nicht direkt erfassen können. Ich führe dann weiter aus, wie andere Versionen von „Nichts“, die über die bloße Leerheit des Raums hinausgehen, einschließlich der Abwesenheit von Raum selbst und der Abwesenheit physikalischer Gesetze, sich in „Etwas“ verwandeln können. Tatsächlich ist „Nichts“ im modernen Sprachgebrauch meistens instabil. Es kann nicht nur Etwas aus Nichts entstehen, die Gesetze der Physik setzen sogar meist voraus, dass dies geschieht.

Ich finde es spannend, dass die Naturwissenschaften solche Fragen erforschen, ich möchte das Krauss wirklich hoch anrechnen. Und ich habe sein Buch nicht gelesen, ich bitte dies zu berücksichtigen. Trotzdem sind seine Aussagen auf mehreren Ebenen problematisch. Und die ganze Sache “irrelevant” zu nennen, ist pure Übertreibung. Erstens hat Krauss recht damit, dass sich unsere Vorstellung von Nichts verändert, zumindest in den Naturwissenschaften. Wir dachten einmal, das Vakuum sei im Prinzip eine Form des Nichts. Aber jetzt wissen wir, dass das Nichts, wie Krauss mit einem wundervoll poetischen Ausdruck sagt, „ein kochendes, blubberndes Gebräu von virtuellen Partikeln, die in die Existenz und wieder heraus springen“ ist. Ich bin nicht sicher, wie etwas, das in die Existenz und wieder heraus springt sich von Etwas, das aus Nichts kommt, unterscheidet. Doch, das einmal beiseitegelassen, kann ich nicht erkennen, wie das irgendeine Aussage über die größere Frage der Schöpfung selbst trifft, darüber wie Etwas aus Nichts auf dieser Ebene entsteht. Das Vakuum ist also nicht leer. Großartig, das ist faszinierende Wissenschaft. Größtenteils hat es wenig Auswirkung auf das Mysterium der „ersten Ursache“.

Zweitens beachte man, wie Krauss behauptet, als wäre diese Nebenbemerkung offensichtlich, dass Religion oder Philosophie unserem Verständnis über das Thema nichts hinzugefügt haben – seit Jahrhunderten. Es liegt mir fern, die extreme Rückständigkeit vieler religiöser Überlegungen zu verteidigen, aber die Aussage ist einfach nicht wahr. Und ich finde es unangemessen, dass Naturwissenschaftler solchen Aussagen machen können und ganz nebenbei den Gedanken zur Seite fegen, dass Philosophie (oder gar Mystik oder Theologie) jemals etwas mit der Weiterentwicklung von Wissen zu tun gehabt haben könnten, als müsse man so eine Aussage nicht einmal verteidigen. (Ich vermute, das hat mit dem ganzen Glaubenssystem darüber zu tun, wie Wissen sich entwickelt, aber das hebe ich mir für einen anderen Beitrag auf.)
Drittens sind Etwas und Nichts wirklich physische Konzepte? Krauss betont, das sei so und beansprucht sie deshalb für die Naturwissenschaften, aber ich habe meine Zweifel. Es scheint Etwas zu geben, das nicht physischer Natur ist, wie ein Gedanke oder ein Naturgesetz. Sind solche Dinge physisch? Es ist für mich nicht unmittelbar offensichtlich, dass die Antwort Ja ist. Ich nehme an, Krauss definiert Naturwissenschaften als etwas, was mit physischen Dingen zu tun hat, aber ich bin nicht sicher, dass Naturwissenschaften darauf beschränkt sind oder darauf beschränkt sein sollten. Selbst die Physik ist nicht wirklich auf physische Dinge beschränkt – nicht heutzutage.

Krauss führt schließlich zwei weitere Varianten aus, die unsere Vorstellung von Nichts verändern: Das Nichts der Abwesenheit von Raum und das Nichts der Abwesenheit physikalischer Gesetze. Ich bin mit den Naturwissenschaften an dieser Stelle weniger vertraut, doch wirft dies erneut faszinierende Fragen auf – wie zum Beispiel, wann die Gesetze der Physik das Bühnenbild des Universums betreten. Waren sie am Anfang da oder waren sie vor dem Anfang da – und wäre das dann wirklich der Anfang?
Doch keine dieser Neukonzeptionen des Nichts löst das fundamentale Rätsel, wie Etwas aus Nichts emergiert. Wenn man weder Raum, Zeit, Objekte noch physikalische Gesetze hat, dann sprechen wir wirklich von Nichts und nicht nur von einer Metapher oder Annäherung. Man muss es Harris zugutehalten, dass er das sofort bemerkt. Er merkt an:

Sie haben drei Abstufungen von Nichts beschrieben – leeren Raum, die Abwesenheit von Raum und die Abwesenheit physikalischer Gesetze. Mir scheint, dass diese letzte Bedingung – die Abwesenheit jeglicher Gesetze, die das Auftauchen von Materie und Raum-Zeit hätte verursachen oder beschränken können – wirklich ein Fall von „Nichts“ im strengen Sinn darstellt. Es erscheint mir absolut unvorstellbar, dass irgendetwas – Gesetze, Energie usw. – daraus hervorgehen könnte. Ich will damit nicht sagen, dass Vorstellbarkeit ein Kriterium für die Möglichkeit ist – es kann viele Dinge geben, die passieren oder passieren könnten, die für uns kognitiv gar nicht erfassbar sind. Doch das Auftauchen von Etwas aus dem Nichts (in dieser finalen Deutung) scheint mir eine offene Verletzung der Kategorien menschlichen Denkens zu sein (ungefähr so, wie zu behaupten, das Universum sei ein rundes Quadrat) oder eine schlichte Feststellung eines Wunders. Gibt es irgendeinen physikalischen Grund zu glauben, dass es so ein Nichts jemals gegeben hat? Wäre es nicht einfacher anzunehmen, dass die Gesetze der Physik schon immer existiert haben?

Ich schätze diese Frage, denn sie ist auf intellektuelle Weise ehrlich und sie dringt ins Herz des Etwas-aus-Nichts-Mysteriums vor, das Krauss, wie ich vermute, gar nicht voll erfasst. Harris scheint die Idee nicht zu mögen, dass ein echtes Nichts ein Etwas hervorbringt, und ich verstehe seine Aversion. Es hat einen starken Beigeschmack von Irrationalität, von einem metaphysischen Sprung und einer Art Bankrotterklärung. Krauss antwortet einfach, dass das Universum unseren Präferenzen oft entgegensteht, wir müssten es so akzeptieren, wie es ist, ob wir das nun mögen oder nicht. So weit, so gut. Doch er übergeht dabei quasi die grundlegendere Frage des Etwas-aus-dem-totalen-Nichts, auf die Harris es hier abgesehen hat. Da ist immer noch dieses Problem der Schöpfung aus dem „Garnichts“, und daran hängen ein paar weitere Themen dieser grundlegenden philosophischen Frage. Krauss scheint meist über diese weiterführenden Themen zu sprechen, das ist in Ordnung, doch es macht die grundlegendere Frage nicht gegenstandslos. Um ehrlich zu sein, ich glaube nicht, dass man sehr viel über die Erste Ursache sagen kann. Wir wissen es einfach nicht. Lauter Schildkröten halten das Universum … (nach einer Anekdote, die Stephen Hawking in „Eine kurze Geschichte der Zeit“ zitiert).

In dem Interview geht es weiter darum, wo die Physik in ihrem Streben, das Universum zu verstehen, angelangt ist; und die Gedanken von Krauss dazu sind bestechend und interessant.
Wenn ich weiter über das Interview reflektiere, denke ich, dass die wichtigere Frage, die sich stellt, nicht ist „Wie kommt Etwas aus Nichts?“, sondern „Was genau für ein Etwas muss Teil des Nichts am Anfang des Universums gewesen sein, damit die Welt von heute entstehen konnte?“ In anderen Worten, was musste vor 13,7 Milliarden Jahren Teil des Ursprungs sein, damit sich ein Universum voller Leben, Bewusstsein, menschlicher Kultur und enormer Komplexität von Information, Geist und Materie entwickeln konnte. Was, wenn überhaupt etwas, musste darin enthalten sein, damit es sich entwickeln konnte?

Um es mit den Worten von Brian Swimme zu umschreiben, man braucht Wasserstoffgas, überlässt es 13,7 Milliarden Jahren sich selbst und es verwandelt sich in Rosenbüsche, Giraffen und Menschen. Wie geht das vor sich? Ich meine, das muss doch irgendein besonderes Wasserstoffgas gewesen sein. Wie es in dem Film Mein Vetter Vinny heißt, dieses Wasserstoffgas muss von demselben Typen kommen, der Jack seine Bohnen gegeben hat. Also für mich ist die faszinierende Frage: Was muss am Ursprung des evolutionären Prozesses da gewesen sein, um die Ergebnisse hervorzubringen, die wir nach Milliarden von Jahren sehen. In der Tat, wie erschafft man völlig neue Kategorien der Existenz wie biologisches Leben oder menschliche Kognition entlang der kosmischen evolutionären Reise, wenn nicht einige dieser Qualitäten bereits im Ursprung enthalten waren – wenn auch nur in einer ganz impliziten Proto-Form? Aus diesem Grund möchten manche Menschen von Urbeginn an von einem „lebenden Universum“ sprechen, denn das hilft dabei, die Frage zu vermeiden, wie Leben aus einem ansonsten toten Universum entstehen kann. Das ist der Grund, weshalb manche Menschen an der Basis der Realität Bewusstsein ansetzen, implizit in einer frühen Proto-Form, schon auf einer Quanten-Ebene – vielleicht, weil es hilft zu erklären, warum Intelligenz und ein hoch-individualisiertes Bewusstsein in einer so bemerkenswerten Art später im Zeitverlauf auftauchen. Vielleicht unterschätzen wir aber die schiere Schöpfungskraft der Evolution. Vielleicht braucht man diese Qualitäten überhaupt nicht ganz am Anfang, nur ein paar Naturgesetze und Wasserstoffgas. Dann sprechen wir allerdings wirklich über unglaublich kreative Sprünge.
Natürlich ist es sauberer aus metaphysischer Sicht, wenn am Urbeginn weniger da ist, aber dann ist die kreative Anforderung an den evolutionären Prozess größer. Emergenz muss dann eine stärkere Rolle spielen. Ich tendiere in diese Richtung, aber ich bin nicht sicher, ob man so weit gehen und all diese höheren Potentiale der Evolution auf früheren Ebenen vernachlässigen kann. Ich glaube an die schöpferische Kraft unseres Universums und die entscheidende Bedeutung von wirklicher Neuheit in der Entfaltung unserer kosmischen Zeitlinie. Unglaubliche Sprünge können passieren und passieren tatsächlich. Aber ein prächtiges Etwas aus fast Nichts – immer und immer wieder? Nun … das bleibt abzuwarten.

Dr. Tom Steininger und Katrin Karneth im Dialog

Über Jahrzehnte war die Philosophie mehr ein aussterbendes Fach – den einen war sie zu wenig wissenschaftlich und den anderen zu trocken und abstrakt. Vielleicht hatte sie auch ihre Lebendigkeit verloren. Von philo sophia, der Liebe zur Weisheit, war nicht viel geblieben.
Für viele Suchende lagen die ‚neuen Ufer‘ in der Selbsterfahrung, in der Psychologie und einer neuen Innerlichkeit, die ganz aus der eigenen Erfahrung schöpft. In diesem Feld entstand auch die ‚neue Spiritualität‘.
Doch etwas hat sich in den letzten Jahren geändert. Wenn Bücher wie Peter Sloterdijks Du must dein Leben ändern zu Bestsellern werden, dann wird Philosophie wieder gelesen. Es gibt eine neue Nähe zwischen Spiritualität und Philosophie. Andrew Cohen hat diese Nähe einmal so formuliert: „Das wichtigste an der spirituellen Erfahrung ist nicht die Erfahrung, sondern wie wir sie interpretieren.“ Wie viel neue Philosophie braucht unsere Spiritualität?

~Andrew Cohen

Pia Gyger gründete gemeinsam mit Niklaus Brantschen SJ das international bekannte das Lassalle-Institut für Zen-Ethik-Leadership in Bad Schönbrunn in Schweiz. Im Leben der katholischen Ordensfrau und autorisierten Zen-Meisterin spielt auch die evolutionäre Spiritualität von Teilhard de Chardin eine wichtige Rolle.

Pia Gyger schrieb in einem ihrer Bücher: „Dabei wurde mir deutlich, dass sich die spirituellen Wege der verschiedenen Traditionen in zwei Hauptströme einteilen lassen: Die einen erfahren die Materie getrennt von der letzten Wirklichkeit. … Die anderen sind sozusagen die „Hüter der Materie“. Nach ihnen kommt alle Materie aus Gott, hat in ihm Bestand, und befindet sich in einen Prozess der Wandlung und Höherentwicklung. Für mich gehören die beiden Richtungen unabdingbar zusammen. Es gehört offenbar zu meinem Weg, dem Prozess der Transformation der Materie mit allen Kräften zu dienen.“

Radio EnlightenNext spricht mit Pia Gyger über Zen, Christus und die Transformation der Materie.

Er ist ein ungewöhnlicher Mann, dieser knorrige Pastor und Bürgerrechtler. Ende der 80 Jahre ging er in Rostock auf die Straße, um das diktatorische System im Osten Deutschlands zu Fall zu bringen. Als Vertreter des Neuen Forums zog er in die Volkskammer der DDR. Hier ist ein Mensch, mittlerweile 72 Jahre alt, der brennt für Bürgerrechte, für Freiheit und für Verantwortung. Es weht ein Hauch von Vaclav Havel um Joachim Gauck. In seiner ersten, improvisierten Pressekonferenz als nominierter Bundespräsident spricht er davon, im Land vor allem die ansprechen zu wollen, die Verantwortung übernehmen wollen. Verantwortung und Freiheit sind seine Themen, und sie klingen bei ihm anders als gewohnt. Man mag in manchem Joachim Gaucks Meinungen nicht teilen, aber man glaubt um sein Engagement, seinen Mut und seine Integrität.

Was bedeutet so ein Mann für unsere Bewusstseinskultur? Ein Glücksfall? Ist das eine Chance, die es gilt zu ergreifen? Eine Gefahr? Ich werde diesen Donnerstag in Radio EnlightenNext mit Jens Heisterkamp von der anthroposophischen Zeitschrift Info3 und mit Matthias Ruff vom Integralen Forum Berlin darüber sprechen – was Joachim Gauck für Deutschland bedeutet? Ich würde mich freuen, Sie/Dich in diesem Gespräch mit dabei zu haben.

Zwei Begriffe haben die Diskussion über die neue evolutionäre spirituelle Kultur stark geprägt – Andrew Cohen spricht vom Authentischen Selbst als Quelle und Fundament der evolutionären Erleuchtung. Von Marc Gafni kommt der Begriff des Einzigartigen Selbst als Ausdruck einer neuen, integralen Spiritualität. Mit Sonja Student sprechen wir diese Woche in Radio EnlightenNext über die Beziehung zwischen Authentischem und Einzigartigem Selbst.

Dr. Tom Steininger und Katrin Karneth im Dialog

Evolutionäre Spiritualität hat sich in Deutschland unglaublich rasch entfaltet. Noch vor 10 Jahren war es die große Ausnahme für beides zu ‘brennen’ – für die Tiefe mystischer Einsicht und für die Evolution der Welt.

Vor 10 Jahren war ja ‘Advaita’ das große Zauberwort der postmodernen Spiritualität. Die Satsang-Szene blühte in deutschen Landen. Daneben gab es Therapie, Tantra und Zen und überall eine große Kluft zwischen Menschen, die sich für spirituelle Tiefe, und Menschen, die sich für die Entwicklung der Welt engagierten.

Viel hat sich geändert. Die Gespräche zwischen Ken Wilber und Andrew Cohen hatten hier einen großen Anteil aber auch allgemein weht ein neuer Geist. Evolution und Spiritualität haben sich gefunden.

Und wir wissen vielleicht noch gar nicht, wie bahnbrechend diese Begegnung ist. Nicht nur, dass Spiritualität eine neue Bedeutung für die Welt bekommt, die Evolution selbst bekommt durch uns eine neue Dimension.

Diese kosmische Ausrichtung ist entscheidend wichtig, um den nächsten evolutionären Schritt erfolgreich zu gehen. Wenn unsere Ausrichtung nicht so umfassend ist, werden wir nicht weiterkommen. Unsere gewohnten Denkweisen sind einfach zu engstirnig, klein und persönlich. Damit eine authentische, tief greifende und bedeutsame Transformation geschehen kann, müssen wir die Anstrengung machen, alle unsere Entscheidungen in einem kosmischen Kontext zu sehen. Und das ist an sich schon Evolution. Das ist unser nächster Schritt: zu einer kosmischen Ausrichtung erwachen – als Mensch, hier auf der Erde, genau jetzt.

—Andrew Cohen

Dr. Ursula King ist emeritierte Professorin für Theologie und Religionswissenschaften an der Universität Bristol in England und eine der Vizepräsidenten des World Congress of Faiths. Die geborene Deutsche ist weltweit eine der anerkannten Forscherinnen über die evolutionäre Mystik Pierre Teilhard de Chardins – jenes Jesuiten, der vielleicht als einer der Ersten der in den 1950er Jahren begann, die spirituelle Dimension der Evolution zu erkennen. Teilhard: „Der neue Gott ist der Gott der Evolution.“

Ursula Kings Buch “Spirit of Fire: The Life and Vision of Teilhard de Chardin” machte Teilhard weltweit einem großen Publikum bekannt. Wir freuen uns sehr in Radio EnlightenNext mit Dr. Ursula King über die Entdeckung des Feuers, über die neue, evolutionäre Spiritualität zu sprechen.

Lebenszeichen einer neuen Kultur

Reflexionen von der 6. Spirituellen Herbstakademie

von Mike Kauschke

„Was ist der Beitrag der deutschen Kultur für eine neue, globale Spiritualität?“ Die 6. Spirituelle Herbstakademie hatte sich 2011 keine leichte Aufgabe gestellt. Umso erstaunter und inspirierter waren die rund 100 Teilnehmer, als in nur zweieinhalb Tagen ein kreativer Raum entstanden war, indem sich tatsächlich die Konturen dieses „deutschen Beitrags“ zeigten.
Dazu verhalf ganz sicher auch das besondere Setting der Herbstakademie, die versucht dem Wort Akademie treu zu sein: Keine Abfolge von Frontalvorträgen, sondern kreatives Einbeziehen der Teilnehmer. Die Herbstakademie nennt das „Evolutionscafés“ – das sind geleitete Tischgespräche zwischen den Teilnehmern, die sich aus der Arbeit bei EnlightenNext entwickelt haben. Sie bildeten das pulsierende Herz dieser 3 Tage. Auch bei einem anspruchsvollen Thema wie „deutsche Kultur und deutsches Karma“ ermöglichte die Gesprächskultur der Evolutionscafés eine kreative Offenheit, die es erlaubte, auf eine neue und frische Art über uns und unsere Kultur zu sprechen.
Aber auch die Impulsreferate der Herbstakademie waren auf höchstem Niveau. Zunächst von Terry Patten, einem engen Mitarbeiter von Ken Wilber, der uns als Deutsche aufrief, unser großes kulturelles Potenzial einem neuen kulturellen und spirituellen Aufbruch zur Verfügung zu stellen. Oder vielmehr „Führerschaft“ dafür zu übernehmen. Damit benützte er natürlich ein Wort, das mitten ins Minenfeld der deutschen Geschichte führt, ein Spannungsfeld, das sich immer wieder in der tiefen Betroffenheit vieler Teilnehmer zeigte. Terry Patten benannte auch einen wichtigen Schatten der deutschen Kultur, eine Schwäche an Menschlichkeit.
Der Vortrag von Sonja Student wurde so auch ein Plädoyer für eben diese Menschlichkeit. Sie setzte Terry Pattens Analyse fort und zeigte aus der integralen Theorie Wilbers Wege, wie spirituelle Visionen auch menschlich gelebt werden können. Jens Heisterkamp und Griet Helinkx Dialog zeigten, wie unsere anthroposophische Freunde auf eine lange Tradition einer gelebten, modernen Spiritualität zurückgreifen können. Ihre Wertschätzung und ihr Verständnis für ein neues, spirituelles Denken löste direkt Begeisterung aus, und war der Anlass vieler inspirierter Dialoge. Sie benannten hier ein Denken, das Rudolf Steiner in seiner Arbeit immer wieder angesprochen hat: Es ist uns nicht nur möglich, von dem aus zu denken, was wir schon wissen, sondern von dem aus, was wir noch nicht wissen, sozusagen aus der Zukunft zu denken. Und wenn wir das zusammen tun, dann entsteht ein kreatives Wir, das in der gemeinsamen Reflexion Einsichten hervorbringt, die uns vorher so nicht zugänglich waren.
Ein deutscher Meisterdenker, Martin Heidegger, war Thema von Tom Steiningers Vortrag, der in ihm eine beispielhafte deutsche Biografie sieht. Einerseits ist Heidegger ein visionärer Denker, der nichts weniger versuchte, als der abendländischen Philosophie einen neuen, spirituellen Anfang zu geben, aber gleichzeitig war Martin Heidegger auch zeitweise ein aktiver Unterstützer der Nazis. Insofern stehen die Widersprüche dieses großen Philosophen exemplarisch für die Widersprüche der deutschen Geistesgeschichte. Heideggers Vision vom neuen Anfang war ja eine denkerische Annäherung an die Dimension des Seins. Eine Dimension, die in der Herbstakademie in den täglichen Meditationen aber auch in den künstlerischen Momenten klassischer Musik immer wieder lebendig wurde. Ganz besonders vielleicht im künstlerischen Abschluß, den die Künstlerin Corinna Kreber als eine Art soziale Plastik aus Gestaltung, Begegnung, Wort und Musik schuf.
Karma und Kreativität der deutschen Kultur fanden in diesen Tagen der Herbstakademie zu einer sehr lebendigen und ehrlichen Begegnung. Vielleicht es uns hier wirklich gelungen, einen Beitrag für einen neuen Anfang zu schaffen, das wäre auch ein Beitrag für eine neue, globale Spiritualität.

Die Spirituelle Herbstakademie ist ein Gemeinschaftsprojekt der Zeitschrift info3 – Anthroposophie im Dialog, der Integralen Akademie und EnlightenNext. Die 7. Herbstakademie findet vom 19. bis 21. Oktober wieder in der Akademie für Gesundes Leben in Oberursel (Nähe Frankfurt/Main) statt.

Dr. Tom Steininger und Katrin Karneth im Dialog

Die Seele, das ist so ein Begriff – New Age-Romantiker verbinden alles Mögliche, und oft auch kindliche Fantasien, damit und moderne, aufgeklärte Menschen wollen mit der ‘Seele’ meist nichts zu tun haben. Das Wort ‘Psyche’, das geht (auch wenn es im Griechischen das Gleiche meint …), aber Seele?
Gibt es eine zeitgemäße und aufgeklärte Weise, über die Seele zu sprechen? Seelenstärke bedeutet doch mehr als eine starke Persönlichkeit zu sein, und ‘Seelentiefe’ ist etwas, das uns unsere materialistische Kultur nicht geben kann. Wir brauchen eine neue und erwachsene Weise, uns der Seele wieder zu nähern, die neue Kultur braucht eine Renaissance der Seele.

Am ehesten verwandt mit dem Wort „Evolutionär“ ist in der heutigen Sprache der Begriff „Evolutionist“, der meistens in Verbindung mit der Evolutionstheorie in akademischen Kreisen benutzt wird. Evolutionisten werden in Wörterbüchern als Menschen beschrieben, „die die Evolutionstheorie vertreten“. Wie es von dieser Definition ausgesagt wird, ist es ein Begriff, der traditionell mit einem Menschen assoziiert wird, der von der wissenschaftlichen Theorie der Evolution überzeugt ist, und diese Theorie oft auch in verschiedener Weise anwendet. Es ist ein Begriff, dem meist die Kreationisten oder Bibelgläubigen oder andere Gegner Darwins, die an den reaktionären Rändern der Moderne ihre Sichtweisen vertreten, gegenübergestellt werden.

Sicher gibt es große Gemeinsamkeiten zwischen Evolutionären und Evolutionisten. Aber ich möchte mit dem Wort Evolutionär noch etwas mehr ansprechen. Evolutionär spielt mit dem Wort Revolutionär, und damit möchte ich etwas von der revolutionären Natur der Evolution als Idee vermitteln. Evolutionäre sind Revolutionäre, mit all der persönlichen und philosophischen Entschlossenheit, die dieses Wort beinhaltet. Sie sind nicht nur neugierige Zuschauer des evolutionären Prozesses, sie glauben nicht nur passiv an die etablierte Wissenschaft der Evolution. Sie sind entschlossene Aktivisten und Fürsprecher – oft sehr leidenschaftliche –, die sich für die Bedeutung der Evolution auf kultureller Ebene einsetzen. Sie sind positive Agenten des Wandels, die eine unterschätzte Wahrheit vertreten: Die Evolution, wenn wir sie umfassend verstehen, bezieht den Einzelnen mit ein. Ein Evolutionär ist jemand, der die Evolution verinnerlicht hat, der sie nicht nur intellektuell anerkennt, sondern wirklich mit seinem ganzen Wesen. Evolutionäre erkennen den riesigen Prozess, in den wir eingebettet sind, und auch die dringende Notwendigkeit für unsere eigene Kultur, sich zu entwickeln und für jeden von uns, in der Richtung dieser Evolution eine positive Rolle zu spielen.

Bist du ein Evolutionär? Bist du der Ansicht, dass es möglicherweise Hinweise auf einen größeren Sinn gibt, die wir in dem Prozess finden können, der eine brodelnde Lithosphäre in eine blühende Biosphäre und schließlich in eine wachsende Noosphäre gewandelt hat? Denkst du, es gibt vielleicht eine Beziehung, wie subtil sie auch sein mag, zwischen den großen Prozessen, denen die kosmische Evolution folgt, den biologischen Kräften der irdischen Evolution und den kulturellen Prozessen, die uns in weniger als 10.000 Jahren von Totems und Tabus zu Tetrabytes und Menschenrechten gebracht haben? Und wenn dem so ist, was heißt das in Bezug auf die Probleme und Fragen – politisch, sozial, philosophisch und metaphysisch –, denen wir heute gegenüberstehen? Wie sieht die Welt durch die Augen eines Evolutionärs aus? Wir müssen nicht unsere Fäuste erheben. Wie müssen unseren Geist erheben und uns der größten Herausforderung unserer Zeit stellen – die vergangene Tiefenzeit und die zukünftigen Möglichkeiten anzuerkennen und beides in die Dialoge der Gegenwart bringen.

Der Link zur Webseite von Carter Phipps: HIER

Heute ist Martin Luther Kings Geburtstag. Diese große Seele war ein Visionär. Was ist ein Visionär? Visionäre sind die seltenen und inspirierten Menschen, die eine große Verheißung und innewohnende Potenziale des menschlichen Bewusstseins und der menschlichen Kultur sehen, die die meisten von uns sich noch nicht einmal vorzustellen wagen. Sie sehen weit über die Gegenwart hinaus in eine Zukunft, die noch geschaffen werden muss. Für sie existiert diese Kultur in gewisser Weise schon, weil ihr Gewahrsein von inspirierenden und anziehenden Bildern des Möglichen erleuchtet ist. Nur wenn wir, wie Dr. King und andere große spirituelle Wesen, die gleiche Fähigkeit entwickeln, über den Punkt, zu dem wir schon gekommen sind, hinauszusehen und hinauszuspüren, wird unser Leben ein Ausdruck von etwas sein, das über den Status quo hinausgeht.

Vor Kurzem war ich als Sprecher bei einer Konferenz, die im Zusammenhang mit der Arbeit des großen zeitgenössischen amerikanischen Philosophen Ken Wilber organisiert wurde. Wilber ist für den mutigen Versuch bekannt, das gesamte menschliche Wissen in ein zusammenhängendes philosophisches System zu integrieren. Er ist auch bekannt für den Umfang seines Werkes (seine achtbändigen Collected Works wurden schon zu seinen Lebzeiten veröffentlicht). An einem Punkt in der Konferenz wurde er über seinen eigenen kreativen Prozess befragt und er beschrieb, wie er als junger Mann um drei Uhr morgens aufstand und ohne Pause – auch nicht zum Essen oder Zähne putzen – elf Stunden lang schrieb. Es ist schwer, sich vorzustellen, was einen Menschen dazu veranlasst, sich selbst so an die Grenze zu treiben, wenn man nicht sieht, dass es eine Vision gibt, mit der dieser Mensch verbunden ist, und die ihn dazu inspiriert, sich weit über die Norm hinauszubegeben.

Dr. King wusste, wie vor ihm Mahatma Gandhi, dass seine mutige und heroische öffentliche Herausforderung des Rassismus und der Rassentrennung sehr wahrscheinlich zu seiner Ermordung führen würde. Aber seine Vision des Möglichen – „Ich habe den Gipfel des Berges gesehen.“ – drängte ihn dazu, trotz aller Hindernisse weiterzugehen. Ein Visionär ist jemand, der nicht mehr dafür lebt, etwas für sich selbst zu bekommen oder zu haben oder um vorsichtig zu versuchen, das, was es schon gibt, zu bewahren und zu schützen. Visionäre leben für das, was noch nicht geschehen ist, weil ihre Aufmerksamkeit auf die Verheißung des Möglichen gerichtet ist – diese Zukunft ist im Feld ihrer Vorstellung schon strahlend lebendig. Weil sie diese Zukunft erfahren – und täglich ihre Verheißung spüren – leben sie in einem Zustand der ständigen Unzufriedenheit, sie sind gleichzeitig zutiefst inspiriert und immer unbefriedigt. Wie viele von uns haben den Mut und das Herz, so zu leben? Um für die Zukunft zu leben, wie diese großen Seelen, die die höheren Werte unserer Kultur hervorbrachten, müssen wir bereit sein, eine ewige Illusion aufzugeben. Diese Illusion ist das Versprechen einer tiefen und anhaltenden Zufriedenheit im gegenwärtigen Moment, die nicht mit der befreienden Kraft transzendenter Ideale oder Ziele verbunden ist. Das ist ein leeres Versprechen, das wir ständig am Leben erhalten, indem wir immer darauf hoffen, dass wir durch die Befriedigung unserer persönlichen Wünsche glücklich werden, oder indem wir uns wissentlich oder unwissentlich erlauben, mit den oberflächlichen Werten unserer ruhelosen und verwirrten Kultur konform zu gehen.

In unserer postmodernen Ära – “dem Zeitalter des Individuums” – geht es in der Spiritualität mehr um „mich“ und „mein Glücklichsein“ als darum, wohin wir gehen und was uns dort hin bringen wird. Ich denke wir vergessen, dass unsere spirituellen Helden fast immer mutige Seelen waren, die bereit waren, die größten Opfer zu bringen, aufgrund dessen, was sie im Auge ihrer spirituellen Intuition sahen – ihre Vision des Möglichen. Ohne zu einer kraftvollen und inspirierten Vision dessen zu erwachen, wie unsere Welt sein könnte, frage ich mich, wie es möglich sein kann, wahres Glück für mehr als einen flüchtigen Moment zu empfinden? Vor 2500 Jahren sagte uns der Buddha, dass sich alles jederzeit verändert und dass wir, wenn wir erleuchtete Wesen sein wollen, uns nicht erlauben dürfen, an etwas anderem anzuhaften als an dieser unfassbaren Leerheit, die der Grund der Wirklichkeit selbst ist. Aber heute, im 21. Jahrhundert: Wie wäre es, wenn wir uns selbst erlauben, an der erhabenen und inspirierten Vision des Möglichen festzuhalten, die immer außerhalb unserer Reichweite liegt? Die uns immer über den gegenwärtigen Moment und uns selbst hinauszieht, in eine ständig zunehmende Vollkommenheit, die wir paradoxerweise nie völlig erreichen werden.

In einem sich entwickelnden Universum bewegen sich die Grenzen immer weiter nach vorn, immer weiter nach oben. Große Seelen und inspirierte Visionäre verändern, verbessern und erleuchten die Welt, weil ihre Aufmerksamkeit immer auf diese Grenzen gerichtet ist. Das ist ein neues Verständnis des traditionellen spirituellen Ideals „in der Welt zu sein, aber nicht von ihr“. Es bedeutet, dass wir zutiefst in der Welt von Zeit, Raum und Lokalisation sind, aber die Aufmerksamkeit unseres inneren Auges, unseres inneren Herzens und inneren Geistes ist vollkommen fasziniert von dem, was weit, weit jenseits davon liegt.

Dr. Kings mitreißende Freude, sein Mitgefühl und tiefe Liebe für die Menschheit waren nicht nur der Ausdruck seiner „Selbstverwirklichung“ als Individuum, sondern noch bedeutsamer die Reflexion dessen, was er für uns alle in einer Zukunft sehen konnte, die noch nicht eingetreten war. Stell dir nur einmal vor, wie viel Liebe wir füreinander und für unsere Welt im gegenwärtigen Augenblick empfinden würden, wenn unsere Aufmerksamkeit vom Möglichen in der Zukunft erleuchtet und darauf fokussiert wäre.

Es ist nicht schwer sich zu beklagen und sich durch die Herausforderungen, denen wir als Einzelne und als globale Kultur gegenüberstehen, überwältigt zu sein. Aber wie viele von uns sind bereit, sich zu entwickeln und über unsere normalen Grenzen hinauszugehen, um echte Durchbrüche in neue Ebenen der Möglichkeit und des Potenzials mitzugestalten, die die meisten Menschen sich noch nicht einmal vorstellen können? Bei der spirituellen Entwicklung in unserer schönen neuen Welt muss es vielleicht weniger um das Sein gehen sondern vielmehr um das Sehen – sehen und sich vorstellen, was möglich ist, so wie es Dr. King getan hat. Und wenn wir den Mut haben, dass uns diese Vision aus dem Schlummer der Stagnation und Engstirnigkeit erweckt, können wir uns ohne Hindernisse für eine bessere Welt einsetzen.

“Bedeutungsvolle Städte sind ästhetisch und nicht unästhetisch, sie sind schön und nicht banal. Sie sind in Übereinstimmung mit den Bedürfnissen, den Werten und den Sehnsüchten der Menschen. Wenn sie das alles sind, dann sind sie auch spirituelle Städte. Das ist ein der großen Herausforderungen unserer Zeit.” Carl Fingerhuth

Carl Fingerhuth ist Professor für Städtebau an der TU Darmstadt und hat in vielen Ländern Europas, in den USA, Afrika und China gearbeitet. Von 1979 bis 1992 war er Kantonsbaumeister von Basel. Sein Verständnis eines neuen Städtebaus, das auch in seinem Buch Learning from China: Das Tao der Stadt zum Ausdruck kommt, ist auch sehr vom integralen Denken Jean Gebsers beeinflusst.

Wir sprechen diese Woche in Radio EnlightenNext mit Prof. Carl Fingerhuth über die Städte der Zukunft, über Bewusstsein und Architektur.

~ Andrew Cohen

Dr. Tom Steininger und Katrin Karneth im Dialog

Wer hat noch Utopien? Ich meine – wirklich und im positiven Sinn des Wortes? Glauben wir, dass das radikal Positive möglich ist? So viel hängt von unserer inneren Haltung ab, ob wir das Wahre, Gute und Schöne für möglich halten. Es ist doch interessant, wie wir das Wort ‚Utopie‘ in unserer Sprache gebrauchen. Wir sagen, das ist utopisch und meinen eigentlich – du spinnst!

Andrew Cohen spricht von einem spirituellen Selbstvertrauen, das uns zu einem radikalen Idealismus führt. Aus einem tiefen Wissen heraus sieht man die Möglichkeit, den Himmel auf Erden zu leben. (Schon wieder so ein Wort.) Ist es möglich, den Himmel auf Erden zu leben? Ist es möglich – ohne naiv zu sein und ohne fanatischer Blindheit –, so tief zu wissen, dass das Leben, das Universum letztlich GUT ist – sodass uns dieses Vertrauen erlaubt, ein ganz anderes, ein radikales Leben zu leben, in dem Utopien Wirklichkeit werden? Wie viel Positivität ertragen wir?

Wenn dir also das Ego sagt, dass du noch nicht bereit bist, weil du noch nicht vollkommen bist, dann hält es dich in einem spirituell und evolutionär selbstbehindernden Kreislauf gefangen. Ein großer Teil des Erwachens zu spiritueller Reife besteht darin, zu erkennen, dass du bereit bist, Verantwortung zu übernehmen, sogar in all deiner Unvollkommenheit. Obwohl du erkennst, dass Vollkommenheit unerreichbar ist, strebst du danach und willst dich höher entwickeln und weitergehen. Du bist bereit, für die Schaffung der Zukunft verantwortlich zu sein, genau jetzt, selbst wenn dein Ego die ganze Zeit um sich schlägt und dich davon abbringen will. Und davon hängt in jeden Moment deine Befreiung, deine Erleuchtung, ab. Es ist nicht leicht. Du musst ein Krieger sein, du musst ein Beispiel sein, obwohl du weißt, dass du nicht vollkommen bist. Du musst dich also mit der Realität deiner menschlichen Schwäche auseinandersetzen, mit den Widersprüchen deines Charakters, und trotzdem mutig und unerschrocken genug, um bereit zu sein, für all das Verantwortung zu übernehmen. Und wenn du das tust, dann wird die Kraft des Geistes dein Herz, deinen Körper und deinen Verstand erfüllen und du wirst beginnen, DAS auszudrücken, trotz all deiner Unvollkommenheit. Und dann musst du als Mensch nicht vollkommen sein, weil der Geist schon immer vollkommen ist.

—Andrew Cohen

Ich habe sehr stark das Gefühl, dass wir in unserer Zeit eine psycho-spirituelle Perspektive und Praxis brauchen, die ganz anders ist. In der Tat gibt es viel tiefere und kulturell relevantere Wege, wie wir uns spirituell und philosophisch verbinden müssen. Statt uns so sehr darum zu kümmern, die Wunden der Vergangenheit zu heilen, ist es Zeit für eine Spiritualität, die mit einem überwältigenden Gefühl der Dringlichkeit in Bezug auf die Möglichkeiten der Zukunft erfüllt ist. Es ist Zeit über einen Ansatz der spirituellen Praxis hinauszugehen, der zu oft nur zu einer neuen Form der narzisstischen Selbstbezogenheit reduziert wurde. In einer Kultur, die so mit extremem Individualismus durchdrungen ist, ist es Zeit für uns, ein für alle Mal über uns selbst hinauszugehen, aus dem größten Grund, den es gibt: Aus ganzem Herzen zum evolutionären Impuls zu erwachen, damit wir die Welt neu kreieren können.

—Andrew Cohen

Dr. Tom Steininger und Katrin Karneth im Dialog

Es wird in unserer Zeit mehr und mehr akzeptiert, dass wir Menschen spirituelle Erfahrungen haben, Erfahrungen, die Grenzen durchbrechen, in denen man eine Tiefe und Weite wahrnimmt, die alles Übliche übersteigt. Sei es in der Natur, in einer Meditation oder mit anderen Menschen, wirklich viele Menschen sprechen wieder über außergewöhnliche Erlebnisse, in denen das Leben als ein Ganzes pulsiert, über Erfahrungen der Grenzenlosigkeit.

Es gibt aber noch eine andere spirituelle Erfahrung, die bei uns auf weit mehr Widerstand stößt. Ich meine die Ehrfurcht, diese Erfahrung einer Dimension, einer Wahrheit, die mein Ego dazu zwingt, zumindest innerlich auf die Knie zu gehen. Ehrfurcht ist eine ganz andere Erfahrung. In ihr zeigt sich sowohl das Absolute, als auch die Begrenztheit meines Egos. Und erstaunlicherweise entsteht aus dieser Ehrfurcht eine enorme innere Kraft, die Kraft der Hingabe, der Hingabe an das Absolute. Vielleicht sollten wir auch über diese Erfahrung reden.

—Andrew Cohen

1. Januar 2012, 21 Uhr: New Years Address mit Andrew Cohen
Info & Anmeldung

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Tom Steininger: Jean Gebser ist einer der Pioniere des integralen Denkens, das momentan in Deutschland an Popularität stark gewinnt. Gebser hat einen eigenen Zugang zum Integralen, der sich in manchem von dem unterscheidet, was heute vor allem von Ken Wilber beeinflusst als integral verstanden wird. Was ist Ihrer Ansicht nach der zentrale Gedanke von Jean Gebser?

Peter Gottwald: Gebser hatte eine sehr schwierige Kindheit, er hatte keine akademische Ausbildung, sondern absolvierte eine Buchhändlerlehre und eine Banklehre, war aber nirgends ganz zufrieden. Mit 29 Jahren geriet er in eine tiefe Krise und muss eine Erfahrung gemacht haben, die man wohl tatsächlich als eine Erleuchtungserfahrung bezeichnen kann. Diese Erfahrung hat ihn, wie er sagt, mit einem „Gedanken“ zurückgelassen: „Freiheit von Raum und Zeit“. Das war das entscheidende Erlebnis, von da an hat er Vergleichbares in der abendländischen Kunst und Wissenschaft gesucht. Denn für ihn war es eine Gewissheit: Es gibt etwas Neues im Abendland, das er das „aperspektivische Bewusstsein“, also das von Raum und Zeit freie Bewusstsein nannte.

TS: Womit wir schon bei drei sehr grundlegenden Begriffen von Jean Gebser sind: das Unperspektivische, das Perspektivische und das Aperspektivische.

PG: Ja, Gebser zeigt auf, dass wir in einer Übergangszeit zum aperspektivischen Bewusstsein leben. Aber wir sind noch sehr stark vom perspektivischen Denken geprägt, das seit der Renaissance unser Denken bestimmt. Die Weltsicht davor bezeichnet er als unperspektivisch.

TS: Er hat diese Drei-Gliederung, die wir jetzt ganz kurz benannt haben, in seinem Hauptwerk Ursprung und Gegenwart dann zu einer Fünf-Gliederung erweitert.

PG: Ja, das ist richtig. Er blickte noch einmal genauer in die Vergangenheit, und sagte: Wenn gegenwärtig noch das rational-mentale Bewusstsein vorherrschend ist, was war eigentlich davor? Und dann kann er sagen: Davor lebten Menschen in einem mythischen Bewusstsein und davor wiederum in einem magischen Bewusstsein.

TS: Ich bin in den 80er Jahren zum ersten Mal indirekt über Jean Gebser gestolpert: im Werk von Ken Wilber, in seinem Buch Halbzeit der Evolution, wo ich zum ersten Mal die Begrifflichkeiten archaisch, magisch, mythisch, mental und integral vorgefunden habe.
Ich bitte Sie, zum Verständnis von Jean Gebsers Denken kurz zu skizzieren was er mit dem magischen und mythischen Bewusstsein meint? Und was ist der Übergang zum mental-rationalen Bewusstsein? Das kann uns als Ausgangspunkt dienen, um zu verstehen, was der Sprung zu einer neuen Vision eines integralen Bewusstseins sein kann.

PG: Ich denke, man kann ziemlich genau aus völkerkundlichen Berichten rekonstruieren, was magisches Bewusstsein ist: „Eines kann für alles stehen“. Ein Stein, der in die Astgabel gelegt wird, kann für die Sonne stehen, die dann so lange am Himmel bleibt, bis der Jäger wieder zurückkehrt. Es gab Jagdrituale, bei denen zuerst eine Antilope gemalt wurde und dann ein Pfeil in ihren Hals. Der Jäger ging auf die Jagd, kehrte zurück und wischte dieses Antilopenbild aus. Das sind magische Praktiken und Bezüge. Der Mensch ist eingewoben in die Welt, sie ist ein Netz aus magischen Gegebenheiten. Jeder Baum, jedes Tier und jeder Stein sind beseelt und man setzt sich mit diesen verschiedenen Seelen in Beziehung.
Interessant ist, dass Gebser immer davon gesprochen hat, dass jede Bewusstseinsstufe eine effiziente, also eine positive, wirksame Phase, und eine defiziente Phase hat. Wir wissen nicht viel vom defizienten magischen Bewusstsein, aber an einem bestimmten Punkt entstand das mythische Bewusstsein. Das setzt für mich voraus, dass bestimmte hervorragende Menschen von ihrer Gemeinschaft freigestellt wurden, um zum Beispiel nachts den Himmel zu beobachten. Indem sie im Inneren die Göttergestalten entdeckten und am äußeren Firmament die Sternbilder und beide miteinander in Beziehung setzten, entwickelten sie eine neue mythische Sicht der Welt. Und was sie dort fanden, erzählten sie ihrer Gemeinschaft als Beziehungsgeschichten.
Gebser versteht diesen Übergang zum mythischen Bewusstsein als einen Dimensionsgewinn, der Mensch tritt aus der natürlichen Verflochtenheit heraus. Und in dem Heraustritt gewinnt er diese neue Wahrnehmungsmöglichkeit, die sich nach innen in die Seele und nach außen auf den Himmel richtet. Das ist das Unerklärbare dieses Mutationsgeschehens, weil dadurch eine neue Wahrnehmungsmöglichkeit entsteht.

TS: Dieses Herausnehmen ist also auch so zu verstehen, dass zum ersten Mal ein Gegensatz zwischen dem Natürlichen und dem Subjektiven gesetzt wird?

PG: Ganz genau. Man tritt zum ersten Mal der äußeren und der inneren Welt auf eine andere Weise gegenüber. Aber dieser Mythos wird ebenfalls langsam defizient. Er wuchert, es gibt Halbgötter, es gibt alle möglichen Verbindungen zwischen Göttern und Menschen, Ungeheuer entstehen usw. Gleichzeitig gibt es eine große Unsicherheit unter den Menschen. In dieser Situation gibt es nach Ansicht von Gebser einzelne, herausragende Menschen, die erneut einen Sprung in ihrem Bewusstsein erfahren. Und das ist der Sprung zum „Ich“. Für ihn ist es Odysseus, der als erster in der damaligen Zeit sagt: „Ich bin.“ „Ich bin Odysseus“. Er ist der Prototyp dieses neuen Bewusstseins.
Wenn man das zur Philosophie in Beziehung setzt, dann kann man sagen, dass die Vorsokratiker und insbesondere Sokrates auch dieses neue „Ich bin“ erfahren haben müssen. Und dadurch wurden sie zu Kündern oder Mahnern dafür, dass es jetzt eine neue Struktur gibt, eine neue Bewusstseinsmöglichkeit. Das ist dann die des Mentalen, wie Gebser sagt, die nach der Wahrheit sucht und sich nicht mehr mit den Mythen zufriedengibt.

TS: Diese Strukturen haben sich dann in der Aufklärung durchgesetzt und waren ein großer Schritt nach vorn, aber Gebser sieht auch schon Anzeichen dafür, dass sich diese Strukturen in einer Krise befinden.

PG: Ja, es sind die Strukturen unserer Aufklärung in der das Ich im Vordergrund steht, wie es in der Ich-Philosophie von Fichte oder Kant zur Blüte kam und sich dann bis zum modernen industriellen Komplex entwickelte. Das Ich wird immer machtbewusster, immer gieriger, bis es heute mit seinen Aktivitäten die Welt bedroht.
Wir stecken heute in einer Krise und wir können nur hoffen, dass wir sie überwinden können, sonst wird die Krise uns überwinden. Und das würde bedeuten, dass wir zurückfallen, dass wir unsere Kultur verlieren. Und in dieser Krisensituation entsteht nun wiederum eine neue Bewusstseinsstruktur, die Gebser als integral bezeichnet. Das ist sozusagen seine Wahrnehmung. Er sagt ja ausdrücklich: Es ist keine Hoffnung, es ist keine Utopie, sondern er kann in unserer Gegenwart Keime dieses neuen integralen Bewusstseins wahrnehmen und hat sie in seinem Werk beschrieben.

TS: Wovon spricht er hier?

PG: Im Rückblick auf die Strukturen, die vor uns waren, müssen wir anerkennen, dass wir immer noch mythisch und magisch ansprechbar sind, und dass wir mental geprägt sind. Wenn es uns gelingt, das wahrzunehmen, statt es zu verdrängen, dann leisten wir schon einen Beitrag zu diesem neuen integralen Bewusstsein.

TS: Damit ist wahrscheinlich auch das Wort „Aperspektivität“ verbunden.

PG. Ja, das wäre sozusagen die Freiheit, die verschiedenen Perspektiven einzunehmen und immer ganz konkret wahrzunehmen. Das ist Aperspektivität. Allerdings gibt es noch einen zweiten, zusätzlichen Aspekt und der muss etwas mit dem Erleuchtungserlebnis zu tun haben, das ich eingangs geschildert habe.

TS: Was auch wiederum mit der Ich-Freiheit zu tun hat.

PG: Ja. Und wir müssen in der Gegenwart eine neue Art des Sprechens, eine neue Form der Lehre – die Buddhisten sprechen vom Dharma – für diese neuen Bewusstseinsmöglichkeiten entwickeln. Und Gebser ist für mich einer dieser Vertreter eines neuen Dharma.

TS: Es gibt eine Frage, die mich im Zusammenhang mit Jean Gebser immer sehr interessiert hat: Er entwickelte seine Vision bereits in den 40er und 50er Jahren, er hat also den Aufbruch der Postmoderne in den 60er Jahren nicht miterlebt. Einerseits wurde in diesem Aufbruch der Postmoderne die Multiperspektivität vorweggenommen. Andererseits wurde auch die reine Ich-Perspektive radikal zuspitzt, bis hin zum „Narzissmus“. Ein weiteres Merkmal der Postmoderne ist der Pluralismus. Wie schätzen Sie diese Entwicklung aus der integralen Sicht ein, wie sie Gebser formuliert hat? Müssen wir die postmoderne oder pluralistische Stufe noch nachträglich in Gebsers Modell einfügen, wie es beispielsweise Ken Wilber getan hat?

PG: Ich glaube nicht, dass Gebsers Modell unvollständig ist. Den Narzissmus würde ich als eine defiziente Form der Ich-Haftigkeit bezeichnen. Ich-Freiheit hat nichts mit ichbezogenem Narzissmus zu tun. Und auch das pluralistische Bewusstsein ist meines Erachtens ein Ausdruck des defizienten mentalen Bewusstseins. Es ist ein Zeichen von Mutlosigkeit und Feigheit, wenn man meint, sich auf einen pluralistischen Standpunkt zurückziehen zu können. Es geht immer darum, die Differenzen wahrzunehmen und unter Umständen deutlich anzusprechen, damit man aus der Differenz heraus zu einer neuen Gemeinsamkeit kommen kann.
Ich denke, Gebser hat Anzeichen dieser Mutlosigkeit gesehen, die wie ein Sog in die Negativität wirken kann. Michael Ende hat das in Die unendliche Geschichte so beschrieben, dass dieses Nichts, das Fantasien bedroht, eine eigene Anziehungskraft hat. Und die Gestalten stürzen sich dort hinein, und es gibt, denke ich, auch in uns eine Tendenz, dem auf falsche Weise nachzugeben.

TS: Die Überwindung dieser Mutlosigkeit und Ichbezogenheit wäre dann der Sprung in die „Nicht-nur-ich-Perspektive“ des aperspektivischen oder integralen Bewusstseins. Die Multiperspektivität des Mentalen, die noch immer auf das getrennte Ich bezogen ist, löst sich auf bis zur „Durchsichtigkeit“.

PG: Ja, und für Gebser war es wichtig, für diese neue Wirklichkeit den Begriff der Durchsichtigkeit oder Transparenz zu prägen. Mit dieser neuen Wirklichkeit wird uns etwas transparent. Und das hat auch mit der Ablehnung eines reinen Wachstumsbegriffs im Sinne von Masse zu tun. Gebser betont ausdrücklich, dass es nicht um Bewusstseinserweiterung geht. Bewusstseinserweiterung betreibt man in der Psychologie und in der Psychotherapie. Es geht um Intensivierung. Die konkrete Praxis der Bewusstseinsintensivierung war für ihn am Beispiel der Zen-Meditation am genauesten beschreibbar. Durch diese Übung entsteht in uns eine neue Bewusstseinsmöglichkeit, in der uns die Welt durchsichtig wird.

TS: Eine besondere Dimension der Bewusstseinserfahrung ist die Durchsichtigkeit des Entwicklungsprozesses als solchem, das man vielleicht als Prozessbewusstsein bezeichnen kann. So wie Jean Gebser all diese Bewusstseinsstrukturen erkennt und benennt – vom Archaischen, Magischen, Mythischen, Mentalen zum Integralen – könnte man auch sagen, dass sich in dieser Erkenntnis der Entfaltungsprozess als Ganzes seiner selbst bewusst wird.

PG: Diese Formulierung könnte direkt von Gebser stammen, weil es für ihn wichtig war, dass man sich des ganzen Prozesses bewusst wird. Und das sollte man auch nicht einfach als Evolution missverstehen, sondern als immer neue Entfaltung von dem, was er den Ursprung nennt.

TS: Könnte man das auch so fassen, dass wir uns hier einerseits des Prozesses bewusst werden und andererseits erkennen, dass die Kreativität in diesem Prozess immer gegenwärtig ist?

PG: Ja, Kreativität wäre sozusagen ein Symbol, ein Ausdruck dieser Gegenwart des Ursprungs. Und wir wissen, dass Kreativität nicht gemacht werden kann. Sie ist immer etwas, das der Übung und Vorbereitung bedarf, aber doch spontan von sich aus geschieht.

TS: Dieses Prozessbewusstsein, in dem sich der ganze Prozess der Entfaltung des menschlichen Bewusstseins in seiner Gesamtheit darstellt, sich in seiner Gesamtheit bewusst wird, bedeutet natürlich auch, dass ich als bewusstseinsfähiges Wesen erkenne, dass ich ein Träger dieses Entfaltungsprozesses sein kann. In dem Augenblick, in dem sich der Prozess – in uns – selbst erkennt, sind wir für diesen Prozess verantwortlich.

PG: Wenn wir diese Bewusstseinsmöglichkeit erfahren und erkennen, werden wir selbst zu einem Keim für dieses neue Bewusstsein. Und dann sind wir aufgerufen, uns in den Dienst dieser neuen Mutation zu stellen. Das ist die Verantwortung. Wir könnten auch zurückfallen und sagen: „Nein, das ist nichts für mich. Das ist zu hoch, zu schwierig“. Dann fallen wir zurück in die Mutlosigkeit. Aber Gebser sagt immer wieder: Von dieser neuen Wirklichkeit kommt auch Mut, um uns in diesem Sinne als Keim zu verstehen und uns in den Dienst dieser neuen Wirklichkeit zu stellen.

Prof. Peter Gottwald ist einer der führenden Experten für Leben und Werk von Jean Gebser im deutschsprachigen Raum. Er wurde1935 in Shanghai geboren, studierte Medizin und war ab 1956 Mitarbeiter am Max Planck-Institut für Psychiatrie in München tätig. Ab 1976 hatte er den Lehrstuhl für Psychologie an der Carl von Ossietzky-Universität Oldenburg inne und ist seit 2001 emeritiert. Er ist langjähriger Mitarbeiter in der Jean Gebser Gesellschaft, Bern.

Dieses Gespräch fand im Rahmen des Radio EnlightenNext statt: www.enlightennext.de/radio

Ervin Laszlo ist einer der großen Denker unserer Zeit. Der 1932 geborene Systemtheoretiker, evolutionäre Philosoph aber auch klassische Pianist wurde zweimal für den Friedensnobelpreis nominiert. Er ist Gründer des Club of Budapest, Autor von 70 Büchern – man könnte die Liste lange weiterführen.

Es sind vor allem zwei Beiträge von Ervin Laszlos Denken, denen wir in unserem Radio EnlightenNext Gespräch besonders nachgehen wollen: Ervin Laszlo hat in seiner Evolutionstheorie Überlegungen zu einem kosmischen Informationsfeld vorgelegt, das die Evolution des Universums als die Entwicklung eines ungeteilten Bewusstseinsfeldes versteht.

Und Ervin Laszlo schreibt in seinem Buch You can change the World von der Dynamik eines “Makro Shifts” – eines grundlegenden Umbruchs im Bewusstsein und in der Kultur, in dem wir uns weltweit befinden. Als einer der weltweit führenden Systemtheoretiker beschreibt Ervin Laszlo die Dynamik, des evolutionären Umbruchs, den wir gerade erleben. Dieses Live-Gespräch mit Ervin Laszlo wird, ohne Zweifel, ein ganz besonderer Augenblick.

—Andrew Cohen

Letzte Woche sprachen wir in Radio EnlightenNext über die neue Kultur. Wohin geht der Zug nach der Postmoderne? Wir wollen diese Woche dieser Frage weiter nachgehen: Eine neue, integrale und evolutionäre Kultur – wie viel Spiritualität, wie viel Erleuchtung braucht sie, um wirklich einen evolutionären Beitrag zu leisten?

Unsere europäische Geschichte der letzten 300 Jahre war ja eine Geschichte des Rückzugs der Religion. Unser altes magisches und mythisches Verhältnis zur Welt machte einer neuen, aufgeklärten Haltung Platz. Wir sahen uns mehr und mehr als eigenständige und mündige Menschen. Es gelang uns, der Welt in einer vernünftigeren und rationaleren Weise zu begegnen. Ja, es gab Rückschläge, aber wir haben auch viel erreicht.

Kann es sein, dass wir heute einen Wendepunkt erreicht haben? Vielleicht müssen wir, um uns weiterzuentwickeln, eine Weltsicht hinter uns lassen, in der wir uns ausschließlich als getrennte, individuelle Wesen sehen.

Vielleicht brauchen wir ja für diesen nächsten Schritt eine Kulturtechnik wie Meditation, in der wir bewusst unser getrenntes Ego hinter uns lassen, um in einer tieferen Weise zu erkennen, wer wir eigentlich sind.

~ aus Evolutionary Enlightenment von Andrew Cohen

Dr. Tom Steininger und Katrin Karneth im Dialog

Wir sprechen in unserer Arbeit bei EnlightenNext oft von einer neuen Kultur: Was meinen wir eigentlich damit? Unsere Gegenwartskultur ist von einem tief entwickelten Sinn unserer eigenen Individualität geprägt, von einer tiefen Einsicht in unser Innenleben, die wir uns in unserer psychologischen Kultur erworben haben. Aber wir beginnen heute auch die Schattenseiten dieser Kultur zu sehen. Selbsterfahrung wird schnell zur narzisstischen Nabelschau. Unsere Fähigkeit, viele Perspektiven erkennen, führt schnell zu einer Weltsicht, in der alles relativ wird, in der es keinen gemeinsamen Kontext mehr gibt.

Die Postmoderne hat so viel geleistet, aber vielleicht braucht es einen neuen, nächsten Schritt. Was passiert, wenn wir uns nicht nur als vereinzelte Individuen, sondern als Teil und Ausdruck eines großen gemeinsamen Prozesses sehen? Als der Prozess der Menschwerdung, vielleicht sogar der Prozess der Evolution. Wenn wir uns dann begegnen, begegnet sich in uns auch dieser Prozess. Unsere Menschwerdung, unsere Evolution wird wahrnehmbar, sichtbar durch uns. Wo das gelingt, öffnet sich das Bild. Wo Trennung war, zeigt sich eine neue Tiefe des Menschseins, das Bewusstsein der Evolution.

~ Andrew Cohen

Bei der diesjährigen Herbstakademie zum deutschen Karma hieß mein Vortrag: „Ein Meister aus Deutschland, der Fall Martin Heidegger.“ Der Philosoph Martin Heidegger symbolisiert ja in einer besonderen Art mit seiner Biografie die karmische Tragik unserer deutschsprachigen Kultur. In seinem ganzen Denken ging es darum, wie unsere Philosophie und unsere Kultur das Staunen verloren haben. Er war wahrscheinlich einer der wirklich großen Denker und auch ein Denker einer neuen, postmetaphysischen Spiritualität. Aber Heidegger war auch, selbst wenn nur für kurze Zeit, ein aktiver Unterstützer von Hitler, ein aktiver Nazi. Dieser Widerspruch, der so exemplarisch für die Widersprüche der deutschen Geistesgeschichte steht, war der Inhalt meines Vortrags.

Viele der Teilnehmer der Herbstakademie waren von dieser Geschichte tief betroffen. Es war so offensichtlich, das wir hier mit unseren eigenen kulturellen Widersprüchen konfrontiert werden und dass wir uns ihnen auf eine neue Weise stellen müssen, um darauf eine menschliche und kreative Antwort zu finden. Viele Teilnehmer fragten, ob es möglich wäre, den Vortrag noch einmal öffentlich zugänglich zu machen. Deshalb werden wir ihn diese Woche im Rahmen von Radio EnlightenNext als Webcast senden

~ Andrew Cohen

Dr. Tom Steininger und Katrin Karneth im Dialog

Wer hätte das noch vor wenigen Jahren gedacht? Meditation ist in der Mitte der Gesellschaft angekommen. Die grossen Zeitungen, die Neurowissenschaften, selbst die Schulpsychologie sprechen anerkennend von ihrem Wert. Meist meint man mit dem Wort Meditation eine Form der Entspannungstechnik, eine Übung der Achtsamkeit – und das hat durchaus seinen Wert und seinen Sinn. In Zeiten der Reizüberflutung brauchen wir Augenblicke der Sammlung, Momente tiefer Entspannung. Nur: Ihrem Wesen nach ist Meditation so viel mehr als Sammlung und Entspannung. Meditation ist eine Praxis der inneren, seelischen Freiheit. Darin liegt letztlich ihre ganze Kraft. Der Strom unseres Bewusstseins in seiner Fülle von Gedanken, Empfindungen und Gefühlen scheint ja eine undurchdringliche Realität zu sein. Alles ist von allem bedingt, eines führt unaufhörlich zum anderen. Ist es möglich, bewusst zu all dem eine innere Haltung von Freiheit einzunehmen? Ist es möglich, in innerer Freiheit zu verweilen? Wenn das möglich ist – wenn es möglich ist, Meditation zu praktizieren –, dann ist Freiheit möglich. Das zu erfahren kann zur tiefsten Erfahrung unseres Lebens werden.

~ aus Evolutionary Enlightenment von Andrew Cohen

Was ist eine Firma? Was ist ein zeitgemäßer spiritueller Blick auf unsere Arbeitswelt? Wir sprechen über Firmenkultur, über die ethische Dimension einer Firma oder über die Produktion materieller und geistiger Werte. Gibt es noch einen anderen Blick auf das Firmenleben? Vor einigen Jahren sprach ich bei einer längeren Autofahrt mit Ramon Brüll über seine Firma, den anthroposophischen Info3-Verlag, den er vor einigen Jahrzehnten hier in Frankfurt gegründet hat. In diesem Gespräch hörte ich von einem ganz neuen Blick auf eine Firma: Der Betrieb als ein eigenständiges lebendiges Wesen, mit Bedürfnissen, mit einem Lebenszweck, einem eigenen Sinnhorizont. Ramon hat gemeinsam mit den anderen Mitarbeitern dem Info3-Verlag auch eine Organisationsform gegeben, die diesen Respekt vor dem eigenen Wesen der Firma ausdrückt und offensichtlich hat ihre Firma damit auch ein materiell erfolgreiches Leben. Ich wollte dieses Gespräch über eine so praktisch-spirituelle Sicht auf unsere Arbeitswelt immer schon in einem öffentlichen Rahmen weiterführen. Ich freue mich, dass es diesen Donnerstag im Radio EnlightenNext endlich dazu kommt.

Dr. Tom Steininger und Katrin Karneth im Dialog

Die neue Kultur, das ist eine große Vision, aber die ersten Keime zeigen sich schon jetzt. Und diese Keime müssen wir pflegen. Am Ende der diesjährigen Herbstakademie in Frankfurt war das bestimmende Gefühl Betroffenheit und Euphorie. Betroffenheit weil sichtbar wurde, wie wir als Deutsche eine ganz besondere Verantwortung dafür haben, aus dem 20. Jahrhundert zu lernen und diese Lehren wirklich fruchtbar zu machen.

Unsere Euphorie kam aus zwei Quellen: Einerseits wurde auf der Tagung so sichtbar, wie der menschliche Geist schon immer, trotz aller Katastrophen und Fehler, eine kreative Kraft des Wahren, Guten und Schönen war.

Aber unsere Euphorie kam auch aus einer anderen Quelle. Die Herbstakademie lebt von ihren Tischgesprächen und ihren Dialogen im Plenum. Und in diesen Dialogen gelang es uns in einer Weise miteinander ins Gespräch zu kommen, die schon für sich eine neue Kultur ahnen ließ – eine Gesprächskultur, in der dieser lebendige Strom des gemeinsamen Herausfindens und des gemeinsamen Weitegehens zur tragenden Kraft der ganzen Tagung wurde. Solche Praxisfelder zu entwickeln, das sind die Keime der neuen Kultur.

~Andrew Cohen

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In seinem neuen Buch “Spiritualität: Warum wir die Aufklärung weiterführen müssen” wagt Harald Walach * einen Tabubruch. Als anerkannter Naturwissenschaftler schreibt er darüber, warum die spirituelle Erfahrung eine Erfahrung von Wirklichkeit ist, und nicht nur Einbildung oder Halluzination. Seine These: Die Aufklärung ist ohne eine reflektierte, undogmatische Spiritualität nur unvollständig gelungen. Sein Buch ist auch ein aufgeklärtes Plädoyer für die Einheit der Welt, auch für die Einheit von Geist/Seele und Materie. Und ohne Spiritualität kann man diese nicht sehen. Radio EnlightenNext spricht diesen Donnerstag mit Prof. Harald Walach über Spiritualität und die neue Aufklärung.

*Prof. Dr. Harald Walach, Professor für Forschungsmethodik komplementärer Medizin und Heilkunde und Leiter des Instituts für Transkulturelle Gesundheitsforschung an der Europa-Universität Viadrina (Frankfurt (Oder).

~ aus Evolutionary Enlightenment von Andrew Cohen

~ Andrew Cohen

Dr. Tom Steininger und Katrin Karneth im Dialog

Wir sind … ? – Mann? Frau? Mensch? alt, jung, atheistisch, spirituell, Wiener, Berliner, Weltenbürger, All-Eins, Nichts? Wir können uns als so vieles sehen, als so vieles erkennen.
Aber eines können wir nicht. Wir können uns nicht aussuchen von welchem Platz aus wir beginnen diese Frage zu stellen. Wann immer wir anfangen zu fragen, sind wir bereits Teil eines größeren Werdens, Teil einer Geschichte, Teil einer Kultur. Solange wir diesen Anfangspunkt nicht sehen, sehen wir nicht die ganze Frage – denn Thailänder sehen diese Frage anders als New Yorker, mittelalterliche Mönche sehen sie anders als deutsche post-postmoderne Kids. Von wo aus fangen wir an zu fragen? Aus welcher Kultur heraus?
Unsere Arbeit bei EnlightenNext hat auch einen besonderen Fokus auf die Kultur. Erst wenn wir die Kultur verstehen die uns prägt durch deren Brille wir sehen, beginnen wir über diese Kultur hinauszugehen, sie wirklich kreativ zu verändern. Hier liegt der Anfang einer bewussten Evolution.

Ok, es geht nicht um die Banken, auch nicht um Windenergie, obwohl beides wichtige Themen sind. Wir wollen tiefer fragen. Wenn es um unser Menschsein, um unsere spirituellen Werte geht – gibt es einen besonderen Beitrag, der von der deutsch- sprachigen Kultur kommen kann, vielleicht kommen muss? Da gibt es die deutsche Verantwortung für die Geschichte des 20. Jahrhunderts und da gibt es auch eine Tiefenströmung des deutschen Denkens das in der Aufklärung und in der Innerlichkeit, in Natur und Vernunft immer nach einer Einheit suchte, einer Einheit, die heute in einem integralen und evolutionären Denken wieder Bedeutung gewinnt.
Diese Frage nach einem deutschen Beitrag für eine globale Spiritualität wird der Mittelpunkt der spirituellen Herbstakademie am 28.-30 Oktober in Frankfurt sein. In Vorbereitung dazu wollen wir sie diese Woche in Radio EnlighenNext an den Fuldaer Philosophen und Buchautor Christoph Quarch richten. Christophs intime Kenntnis der deutschen romantischen Tradition verspricht ein aufklärendes und ein aufregendes Gespräch.

Einführung

Bild von Patrick Bryson

In den letzten Jahrzehnten wurde eine noch junge Erkenntnis gewonnen: die Tatsache, dass Bewusstsein nicht statisch, sondern im Werden oder emergierend ist. Und es wurden verschiedene Techniken entwickelt, um dieses neu entdeckte Phänomen anzuwenden – Ansätze, die ich sehr faszinierend finde. Seit vielen Jahren habe ich als Teilnehmerin und Moderatorin Erfahrungen in einer dieser Techniken gemacht (Enlightened Communication, welche im Kontext der Lehre von Evolutionary Enlightenment entwickelt wurde) und habe in einer weiteren eine Ausbildung absolviert (Theorie U, entwickelt von Otto Scharmer). Diese Erfahrungen haben mich zu Überlegungen zu den Eigenschaften des von der Enlightened Communication hervorgerufenen Zustandes geführt, die in meinem Augen die Kriterien eines Spirituellen Zustandes erfüllen, wie er in Ken Wilbers Integraler Theorie erklärt wird. Zudem glaube ich, dass wir es hier mit einem neuen spirituellen Zustand zu tun haben.

Mit spirituellen Zuständen meine ich die Abfolge von meditativen Zuständen in verschiedenen großen Traditionen, die zuerst von Daniel P. Brown identifiziert und dann durch den Philosophen Ken Wilber weiter popularisiert wurden. Diese Zustände weisen alle ein zunehmendes Einswerden mit der Natur des GEISTES oder – in einigen Traditionen – die endgültige Vereinigung mit Gott auf. Sie können durch spirituelle Praxis eingeübt oder bewusst aktiviert werden. Sie tauchen in einer bestimmten Reihenfolge auf und haben transformatives Potenzial für den ernsthaft Praktizierenden.

Ich denke, der Zustand, der durch die Kunst und Praxis von Enlightened Communication hervorgerufen wird, ist solch ein spezifischer spiritueller Zustand, und ich bezeichne ihn als Erleuchtete Intersubjektivität (Enlightened Intersubjektive). Erleuchtet wegen seiner Verbindung zum leeren Grund des Seins, der durch alle bekannten spirituellen Zustände verläuft. Und intersubjektiv, weil dieser Zustand ausschließlich zwischen Menschen auftaucht, in aktivem Engagement, mit einer starken emergierenden Eigenschaft des Werdens. Das unterscheidet ihn von den eher als individuell erfahrenen Zuständen der großen Traditionen.

In diesem Artikel will ich die Natur dieses Zustandes untersuchen und ihn mit Zuständen vergleichen, die durch ähnliche Methoden hervorgerufen werden: dem Bohmschen Dialog und Theorie U. Das wird auf die verschiedenen Anwendungs- möglichkeiten dieser Zustände ein interessantes Licht werfen, und auf die Bedeutung, die sie für unsere Welt haben können. Ich werde dazu die Perspektive der integralen Theorie nutzen, deren Basiswissen ich – der Kürze wegen – beim Leser voraussetze. Sollte ich zu viel voraussetzen, finden Sie alle notwendigen Erklärungen in Ken Wilbers großartigem Buch Integrale Spiritualität: Spirituelle Intelligenz rettet die Welt.

Lassen Sie mich aber zunächst einige Prämissen offenlegen. Erstens sind spirituelle Zustände schwer zu messen. Und jede Annäherung ist in der Regel eine Vermutung, die – abhängig von dem jeweils eigenen Level an Erfahrungswissen – mehr oder weniger genau sein mag. Was ich schreibe, basiert nicht auf gemessenen Fakten, sondern auf Annahmen, die Folgerungen aus veröffentlichten und unveröffentlichten Arbeiten sind: einem kürzlich durchgeführten Interview mit einem Pionier von Enlightened Communication, Chris Parish, und persönlicher Erfahrung. Zweitens bin ich der Ansicht, dass jeder spirituelle Zustand nicht unabhängig von dem Kontext gesehen werden kann, in dem er auftaucht. Und ich werde diese Zustände als solche diskutieren. Und drittens bin ich seit zwanzig Jahren Schülerin von Evolutionary Enlightenment. Sie mögen beides spüren, eine gewisse Tiefe des Verständnisses und eine unmissverständlich evolutionäre Neigung in meiner Sichtweise von Spiritualität!

Nachdem das gesagt ist, hoffe ich, dass meine Untersuchung interessant sein wird und zur Entwicklung des Feldes der Spiritualität im 21. Jahrhundert beiträgt.

Was ist Enlightened Communication?

Der französischer Priester und Paläontologe Pierre Teilhard de Chardin mit dem Fossil einer Schildkröte

Enlightened Communication ist ein Kommunikationsprozess, der während des letzten Jahrzehnts im Kontext von Evolutionary Enlightenment entwickelt wurde, der spirituellen Lehre von Andrew Cohen. Diese Lehre baut auf spirituellen Vordenkern des 20. Jahrhunderts wie Sri Aurobindo und Teilhard de Chardin auf und stellt Erleuchtung in einen neuen, evolutionären Kontext. Wir haben uns zu einer Stufe kognitiver Komplexität entwickelt, die uns die Phänomene von Tiefenzeit und Evolution verstehen lässt, und das wirft auch ein neues Licht auf Erleuchtung. Andrew Cohen erklärt, dass das Sein oder der formlose Grund nicht mehr der einzige Gipfelpunkt sein kann, wenn wir erkennen, dass das Leben nicht einen statisch, zyklischen Ablauf hat, sondern sich entwickelt. Wir verstehen Leben jetzt als einen Prozess mit Sein und Werden oder mit einem kreativen Drang, den zwei Gesichtern im ewigen Wechselspiel.

Die Anweisungen für Enlightened Communication sind einfach: Gewöhnlich wird ein kurzer Text verwendet, um die Diskussion zu fokussieren. Sie geschieht in einem kontrollierten Kontext, begleitet von einem oder zwei Leitern. Die Teilnehmer werden gebeten, nicht über Persönliches zu sprechen oder zu abstrakt zu sein. Das ist eine bemerkenswert einfache Art, das Ego oder begrenzte Selbst zeitweise zu überwinden und für jeden Einzelnen eine authentischere Reaktion zugänglich zu machen. Andrew Cohen schreibt: „Plötzlich finden alle Teilnehmer Zugang zu einer Art von Wissen und kognitiver Einsicht, die nichts mit vorher angesammeltem Wissen zu tun hat. Sie finden Zugang zur Quelle der Weisheit selbst.“

Der indische Aktivist und Heilige Sri Aurobindo

Enlightened Communication begann als einige spontane Wellen der Erfahrung, die im fokussierten Dialog zwischen Schülern von Evolutionary Enlightenment auftraten. Mit wachsender Erfahrung wurde dieser Zustand schrittweise zu einer bestimmten Art von Diskussion mit klaren Regeln verfeinert, die einige Jahre lang in öffentlichen Events auf der ganzen Welt praktiziert wurde. Insbesondere hat Chris Parish, der Geschäftsführer von EnlightenNext London, dieser Methode den Weg gebahnt und sie an vielen Orten angewendet. Gewöhnlich werden diese Diskussionen in Gruppen zwischen vier und zwanzig Menschen durchgeführt, doch mit der Verbesserung der Technologie der Telefonkonferenzen nahmen dann bis zu fünfzig Menschen aus der ganzen Welt teil. Bemerkenswert ist meiner eigenen Erfahrung nach, dass diese Diskussionen sogar mit so vielen Teilnehmern diszipliniert und außerordentlich tief sind und dass ein gemeinsamer Raum gehalten werden kann.

Der zeitgenössische spirituelle Lehrer Andrew Cohen

Obwohl die öffentlichen Gruppen in Enlightened Communication sehr beliebt waren, wurden sie nach einigen Jahren zu weniger offensichtlichen Formen verändert. Der Grund dafür war, dass es den Menschen schwerfiel, die Erfahrungen in echte Transformation weiterzutragen, weil ihnen die Werkzeuge fehlten, um sie in ihr gesamtes Sein zu integrieren und zu verinnerlichen. Als erkannt wurde, dass sich diese Diskussionen kontraproduktiv zu der Weisheit, die in ihnen enthüllt wurde, entwickelten, entschied man sich, sie in ihrer komprimiertesten Form mit aktiven Schülern von Evolutionary Enlightenment durchzuführen. „Das ist eine sehr subtile Emergenz. Danach zu leben ist sehr viel fordernder [als es zu erleben]“, sagt Parish. „Es erfordert sehr viel Entwicklung … du musst mehr an der Entwicklung dieses Bewusstseins interessiert sein als an dir selbst.“ Diese Strategie half tatsächlich, diese Erfahrung in die allgemeine Kommunikation, Praxis und sogar in die Arbeitskultur aufzunehmen, in der Evolutionary Enlightenment gelebt wird. Nach Chris Parish „ist es jetzt die Realität des Bewusstseinsfeldes, in dem wir uns befinden und das wir zusammen erschaffen. Und jetzt fordert dieses Bewusstsein von uns, eine Autonomie zu entwickeln, die nicht aus dem getrennten Selbst kommt … und das ist etwas Neues, das wir entwickeln müssen“.

Die Erleuchtete Intersubjektivität und ihre Eigenschaften

Enlightened Communication ruft einen besonderen Zustand hervor, den ich als Erleuchtete Intersubjektivität bezeichne und dieser Zustand hat besondere Eigenschaften. Zunächst handelt es sich um einen intersubjektiven Zustand. Das bedeutet, dass er nicht in einem Individuum auftaucht, sondern dass er zwischen Individuen entsteht. Andrew Cohen schreibt: „Was einst eine subjektive Erfahrung war, wird zu einer intersubjektiven Erfahrung. Weil wir uns im Authentischen Selbst treffen, verschwindet der Unterschied zwischen dem Einen und den Vielen, und der erleuchtete Geist wird zu der einen Stimme, die zu sich selbst spricht“. Oder in den Worten von Chris Parish: „Diese Emergenz geschieht zwischen Menschen. An diesem Punkt der Evolution können wir ohne andere nicht vollständig Mensch sein. Historisch ist die Tatsache, dass menschliches Erwachen zwischen Menschen geschieht, eine relativ neue Entdeckung.“

Der evolutionäre Biologe Rupert Sheldrake

Bezug nehmend auf Rupert Sheldrakes Theorie der morphischen Resonanz, nennt Chris dieses Bewusstsein eher ein Feld als eine statische Eigenschaft: „Bewusstsein ist tatsächlich kein Subjekt in Zeit und Raum … es ist nirgends und überall, man kann es nicht greifen … Es ist nicht von uns getrennt [oder] zwischen uns … es ist mehr wie ein Feld“.

Taucht dieses Bewusstsein nur zwischen Menschen auf? Mithilfe der vier Quadranten der integralen Theorie wird deutlich, dass mehr Dimensionen daran beteiligt sind als auf den ersten Blick ersichtlich. Es entsteht im kollektiven Inneren, dem Quadranten unten links, ist aber mit einer starken individuellen Erfahrung im Quadranten oben links verbunden. Und wenn man annimmt, dass dieser Zustand mit Sheldrakes morphogenetischem Feld verbunden ist, dann würde sich die Erfahrung mit dem kollektiven Äußeren (unten rechts), also Netzwerke und Morphogenese, decken, die durch das individuelle Innere des Individuums (oben rechts), also die neurologische Kapazität, kanalisiert werden. Obwohl die Erleuchtete Intersubjektivität unten links auftauchen mag, verbindet es sich aktiv mit allen Quadranten oder Dimensionen unserer Erfahrung. Aber was sind Ursache und Wirkung und was ist der „Ort“ dieses ungewöhnlichen Phänomens?

Der Pionier der Enlightened Communication Chris Parish

Die Antwort mag die Tatsache sein, dass dieses Feld nicht statisch ist. Die Teilnehmer beschreiben den Kontakt mit diesem Bewusstsein als dynamischen Drang. Andrew Cohen beschreibt es als „eine Flutwelle, die hereinschwappt, ein Bewusstsein, dass kollektiv nach vorn zu drängen scheint … und dann, wie alle Wellen, zu ihrer Quelle zurückkehrt und verschwindet.“ Ich habe einen Brief hervorgeholt, den ich einst an Andrew Cohen schrieb (im Dezember 2002): „Sobald wir uns hinsetzten, fühlte ich eine energetische Aufladung zwischen uns, die den Raum von allen selbstzentrischen Motivationen befreite, und wenn wir sprachen, wurde ein [unbändiger] Energiestrom erzeugt, der uns weit über das hinausbewegte, was wir verstehen konnten“. Chris Parish beschreibt es als einen stark fühlbaren „aus sich heraus entstandenen Impetus, sich vorwärts zu bewegen.“ Wenn man dies aus der Perspektive von Evolutionary Enlightenment betrachtet, enthält dieses Bewusstsein den dynamischen Ausdruck, den Andrew Cohen als den Evolutionären Impuls bezeichnet. Und wenn man diese dynamische Emergenz in den Kontext der vier Quadranten stellt, können wir sehen, dass es – obwohl es durch den kollektiven Akt der menschlichen Kommunikation katalysiert wird – in allen vier Quadranten simultan emergiert – oder in der Sprache Ken Wilbers tetra-emergiert [tetra-arises].
Allerdings ist diese energetische Emergenz nicht die einzige Dimension. Laut Chris Parish „sagen Menschen oft nach diesen Diskussionen oder sogar in Momenten der Stille zwischen den Gedanken, dass ihre Erfahrung tiefer sei als ein ganzer Tag der Meditation, sie sei vollkommen friedvoll“. Ein Teilnehmer sagt: „Wir sind wie ein Körper. Diese Einheit hat alle Grenzen zwischen Meditation und Kommunion, Sprechen und Ruhe überwunden.“ Ein anderer Teilnehmer beschreibt, was Chris das „Wechselspiel“ von Sein und Werden nennt: „Wenn jemand sprach, dann war es so, als ob die Person sich vom ungeborenen Platz zum Werden bewegen würde. Hörte sie auf zu sprechen, schien sie wieder ungeboren, und mein Verstand konnte sich nicht erinnern, wer gerade gesprochen hatte.“ Hier sehen wir den Zustand des Seins oder den leeren Grund der Erleuchtung, der im Gegensatz zu dem vorher beschriebenen dynamischen Drang der Emergenz zu stehen scheint.

Nondualität? Paradox? Ein neuer Zustand?

Sind das die Eigenschaften von nur zufällig auftretenden phänomenologischen Zuständen? Dagegen spricht die Übereinstimmung in den vielen verschiedenen Beschreibungen der Teilnehmer. Phänomenologische Zustände sind Zustände wie Glück, Wut oder Langeweile: Zustände, die kommen und gehen, und inneren und äußeren Einflüssen unterworfen sind, allerdings ohne klare Struktur. Aus meiner eigenen Erfahrung von Enlightened Communication kann ich die Erleuchtete Intersubjektivität als beispielloses Hochgefühl erleben und trotzdem die phänomenologische Erfahrung von Angst machen (nicht die richtige Antwort zu „wissen“), Müdigkeit (weil es schon so spät ist) oder Ärger (wegen des störenden Verhaltens eines Teilnehmers). Die Übereinstimmung in den Beschreibungen der Teilnehmer bei scheinbar gegensätzlichen Zustandserfahrungen weist allerdings auf die Existenz einer dahinterliegenden Struktur hin.

An diesem Punkt möchte ich mich den Zustandsabfolgen der großen Traditionen zuwenden, die zum ersten Mal durch die integrale Theorie in einen gemeinsamen Rahmen gebracht wurden. Der Pionier Daniel P. Brown, der drei Hauptströmungen der östlichen Traditionen verglich, fand große Ähnlichkeiten in den Zuständen der spirituellen Verwirklichung, identifizierte folgende Sequenz von Zuständen: „grobstoffliche, vorbereitende Zustände und Zustände der Übung, die subtilen Erfahrungen von Licht und Leuchten, dann Variationen formloser Versenkung oder die kausale Verwirklichung, [und] schließlich der Durchbruch in die nonduale Verwirklichung.“ Abhängig von der Tradition sind das Zustände des wachsenden Umfangens des Nicht-Manifesten, des Göttlichen oder der ursprünglichen Natur des GEISTES. Obwohl man Gipfelerlebnisse jeder dieser Zustände haben kann, erscheinen sie in dieser spezifischen Reihenfolge, wenn sie in spirituellen Traditionen geübt werden. Und sie können sogar willentlich hervorgerufen werden.

Ich habe versucht, die Erleuchtete Intersubjektivität im Licht dieser Abfolge zu betrachten. Zu Beginn der Enlightened Communication kommen die Teilnehmer oft neu herein, und wir können annehmen, dass sie aus einem grobstofflichen Bewusstseinszustand kommen. Beginnt man dann die Diskussion und bittet jeden Teilnehmer, persönliche Anliegen und Probleme hinter sich zu lassen, und sich auf einen spirituellen Text zu fokussieren, entsteht ein Gespräch, das jeden schnell in eine subtile Dimension bringt. Die Teilnehmer werden ermutigt, nicht nur auf das Gesagte zu hören, sondern sich auch auf das zu fokussieren, was nicht gesagt wird, was aber zwischen ihnen spürbar wird. So fokussiert man sich weniger auf die grobstoffliche Realität des gesprochenen Wortes, sondern man taucht in die Quelle ein, aus der sie kommen. Je mehr das subtile Feld des Bewusstseins eine gefühlte Wirklichkeit wird, desto mehr Teilnehmer sind fähig, sich dort hineinzubegeben und Vertrauen in die Wirklichkeit dieses Feldes zu finden.

Und hier kommen wir zum Punkt. Einerseits finden die Teilnehmer genügend Vertrauen in die subtile Wirklichkeit des Bewusstseinsfeldes, sodass sie Zugang zu dem Zustand „tiefer Meditation“ erhalten, den Chris Parish beschreibt. Das klingt sehr stark nach Öffnung einer Tür zwischen dem subtilen und dem kausalen Zustand. Gleichzeitig entsteht Emergenz, die mit energetisierten, manchmal hitzigen Diskussionen einhergeht, die von den Teilnehmern als „Drang“ oder „Strömung“ bezeichnet werden. Wie passen diese Phänomene zusammen? Es liegt in der Natur des kausalen Raumes, dass die manifeste Wirklichkeit in den Hintergrund tritt. Man gewinnt Vertrauen in die nicht-manifeste Wirklichkeit. Und wenn man den kausalen Raum betritt, lässt man die manifeste Welt los. Aber hier, in der Erleuchteten Intersubjektivität, fühlt man sich in dem verwurzelt, was Brown „formlose Versenkung“ nennt, ist aber leidenschaftlich mit der manifesten Form und dem eigenen kreativen Ausdruck als menschlichem Wesen verbunden.

Könnte es sein, dass die Erleuchtete Intersubjektivität eine Abkürzung zum nondualen Bewusstsein ist? Das mag so sein, aber es löst noch nicht das Problem des hier untersuchten Verlaufs: Der nonduale Zustand tritt traditionell erst nach der Versenkung in das Formlose oder in der Auflösung ein, die im kausalen Zustand erlebt wird, was gewöhnlich ein hart erkämpfter Zustand ist, der einen schmerzhaften Prozess des Loslassens der Anhaftung an das Manifeste erfordert – und auch als dunkle Nacht der Seele bezeichnet wird. In der Erleuchteten Intersubjektivität gibt es weder einen spezifisch nicht-manifesten Bereich, noch gibt es eine dunkle Nacht, durch die hindurchgegangen werden muss; was wir hier sehen, ist das sehr ungewöhnliche und bisher unbekannte gleichzeitige Auftreten von gegensätzlichen Zuständen, welche aufeinander aufbauen, jedoch voneinander verschieden sind. Und sie entstehen in einem Prozess und nicht als getrennte, statische Qualitäten.

Ich glaube, dass wir es mit einem neuen Zustandsphänomen zu tun haben, was wohl sinnvoll ist, da Enlightened Communication im Kontext der neuen evolutionären Spiritualität stattfindet. In der traditionellen Abfolge von grobstofflich – subtil – kausal – nondual scheint die Möglichkeit grobstofflich – subtil – kausal/evolutionär – nondual enthalten zu sein. Logischerweise entwickeln sich mit dem Aufkommen einer neuen evolutionären Erleuchtung auch die spirituellen Zustände weiter.

Andere Zustände der Emergenz

Das kosmische Innere von Patrick Bryson

In den letzten Jahrzehnten arbeiteten auch anderer Pioniere an ähnlichen Zustandserfahrungen. Hervorzuheben sind hier David Bohm und Otto Scharmer, deren Methoden Sie vielleicht durch ihre breite Anwendung in der Wirtschaft und in Unternehmen kennen.

David Bohm war theoretischer Physiker und begründete im 20. Jahrhundert eine Dialogmethode, die als „Bohmscher Dialog“ bekannt ist. Bohm beschreibt ihn als „einen Ort, an dem kollektives Lernen geschieht, woraus ein Gefühl von zunehmender Harmonie, Gemeinschaftlichkeit und Kreativität hervorgehen kann.“ Dialoge werden in Gruppen von 20 bis 40 Personen geführt, begleitet von einem erfahrenen Teilnehmer unter Vermeidung jeglicher Art von Führung oder Hierarchie. Es gibt keine Tagesordnung, das wichtigste Anliegen des Dialoges ist es, den Menschen die Möglichkeit zu geben, „die individuellen und kollektiven Annahmen, Ideen, Glaubenssätze und Gefühle zu erforschen, die subtil ihre Handlungen kontrollieren“, folglich hebelt das die festen Glaubenssätze aus und lässt ein miteinander geteiltes, partizipierendes Bewusstsein entstehen. Für Bohm war diese Art des Dialogs für das Überleben der Menschheit entscheidend wichtig, vor allem angesichts des extremen Ausmaßes von Streit und Gewalt in der Welt, die „auf einen tiefen und durchdringenden Defekt im Prozess des menschlichen Denkens verweisen“.

Otto Scharmer entwickelte die Theorie U, die mittlerweile oft in der Wirtschaft oder bei Dialogen zwischen verschiedenen Interessengruppen angewendet wird. Sie basiert auf der Voraussetzung, dass die menschliche Aktivität eine sichtbare Dimension des Lebens im Sinne eines komplexen lebendigen Systems ist. Scharmer vergleicht das intersubjektive Feld zwischen Menschen mit den Feldern, die er in seiner Kindheit auf dem Bauernhof gesehen hat und bezeichnet sie als soziale Felder. „Jedes Feld … hat zwei Aspekte: das Sichtbare, was wir an der Oberfläche sehen und das Unsichtbare, was unter der Oberfläche ist. Die Qualität der Ernte … ist eine Funktion der Qualität des Bodens“. Scharmer unterscheidet vier unterschiedliche Stufen des Zuhörens. Wenn man die tiefste Stufe des Zuhörens aktiviert, taucht etwas zwischen den Teilnehmern auf, dass ein inneres Wissen befreit und völlig neue und innovative Lösungen für Probleme liefert, die vorher unerreichbar erschienen. Scharmer nennt das „von der Zukunft her führen“, weil sich die Teilnehmer für die Möglichkeiten der Zukunft am Übergang zu einem neuen Bewusstsein öffnen, anstatt auf das in der Vergangenheit angesammelte Wissen zurückzugreifen.
Diese drei Methoden (die Erleuchtete Intersubjektivität, der Bohmsche Dialog und die Theorie U) mögen wegen ihrer intersubjektiven Natur und ihrem Fokus auf die Emergenz von Bewusstsein ähnlich erscheinen. Aber bedeutet das auch, dass sie dasselbe meinen?

Obwohl alle drei Methoden eine verstärkte Bewusstheit für die Emergenz des Bewusstseins hervorrufen, zeigt genaueres Hinsehen wichtige Unterschiede. Zunächst gibt es einen Unterschied im Kontext. Der Bohmsche Dialog scheint sich auf der Prämisse zu gründen, dass das menschliche Denken einen Defekt hat, der die Menschheit bedroht und der „behoben“ werden muss. Enlightened Communication und Theorie U andererseits basieren auf der Prämisse, dass Menschen die Fähigkeit haben, sich zu einem höheren Bewusstsein zu entwickeln, was im Kontext der Evolution des Bewusstseins geschieht.

Aber zwischen der Erleuchteten Intersubjektivität und der Theorie U gibt es auch einen subtilen Unterschied. Die Theorie U schafft die Voraussetzungen dafür, dass die Teilnehmer dieses höhere Bewusstsein betreten und neue Lösungen für komplexe Probleme entwickeln. Sie erhebt nicht den Anspruch, die Teilnehmer über diesen Punkt hinaus zu entwickeln. Enlightened Communication andererseits wurde nicht mehr öffentlich angeboten, weil man erkannte, dass eine mangelnde Weiterentwicklung bei den Teilnehmern zum Hindernis für den Sinn der Zustandserfahrungen geworden war, die von der Methode hervorgerufen wurden. Dies deutet darauf hin, dass es in diesem Zustand eine Absicht gibt, die die Bedürfnisse der Individuen, ja sogar der Menschheit, transzendiert und nach der Entwicklung des Bewusstseins selbst ruft – durch die Entwicklung des Einzelnen. Mit den Worten von Chris Parish: „Man fängt an, sich mehr dafür zu interessieren, was wir zusammen kreieren können, als dafür, was man selbst sein kann … Das ist die Entwicklung des Bewusstseins an sich“.

Das Offensichtliche/Unsichtbare sehen

Möglicherweise sehen wir hier sowohl den Erfolg als auch die Herausforderung der Erleuchteten Intersubjektivität. Dieser Zustand ermöglicht es relativ unerfahrenen Individuen, mit der Emergenz eines energetisch-ekstatischen neuen Bewusstseins in Kontakt zu kommen. Aber nicht jeder scheint die evolutionäre Bedeutung dieser Erfahrung wertzuschätzen. Und es braucht ein sorgfältiges Training, um das Individuum auf die Transformation, die diese Erfahrung eröffnet, vorzubereiten.

Wieder kann hier die Integrale Theorie zu unserem Verständnis beitragen. Da Evolutionary Enlightenment eine sehr neue Lehre ist und sich herausgestellt hat, dass es einfach ist, den Zustand der Erleuchteten Intersubjektivität zu erfahren, aber schwierig, ihn ständig zu „halten“, fragt man sich, was auf einer Stufe „gesehen“ werden muss, damit man diesen Zustand stabilisieren kann. Trotzdem ist die Erkenntnis, dass das Bewusstsein sich als das Innere des Kosmos entwickelt, relativ neu. So ist es verständlich, dass nicht viele sich dieser Einsicht jetzt öffnen werden.

In einem vorhergehenden Artikel beschrieb ich, dass beim Verstehen gerade erst entstehender postmetaphysischer Formen der Erleuchtung das Konzept der kosmischen Adresse hilfreich sein kann, um zu verstehen, warum das, was für einige offensichtlich ist, für andere unsichtbar bleibt. „Ken Wilber definiert die kosmische Adresse als Kosmische Adresse = Höhe + Perspektive. Das bedeutet, dass die kosmische Adresse sowohl das Objekt als auch das Subjekt betrifft“. Meine These ist, dass abhängig von der je eigenen Höhe (bzw. Ebene oder Stufe der Entwicklung) und des stabilen Zugangs zu Zuständen (d. h. die bewusste Fähigkeit, in bestimmte spirituelle Bewusstseinsstufen einzutreten) diese neue Spiritualität aus der Perspektive der dritten, zweiten oder ersten Person gesehen wird, was unterschiedliche Grade der Wertschätzung und der Fähigkeit zur Verinnerlichung des Gesehenen bedeutet. Im Fall der Erleuchteten Intersubjektivität kann sich jemand, der (in den Worten von Spiral Dynamics ) bis zu Orange oder frühem Grün entwickelt ist und Zugang zum subtilen Bewusstsein hat, nur soweit strecken, um diesen Zustand in einer dritten oder zweiten Person wertzuschätzen. Das bedeutet, dass man sozusagen immer eine Armlänge davon entfernt bleibt bzw. sich nur zu einem gewissen Grad damit verbinden kann. Wie auch immer, solch eine Erfahrung wird nicht zu einer Transformation führen, weil sie auf dieser Stufe nicht ausreichend verinnerlicht werden kann. Um diesen Zustand als ureigene Erfahrung der ersten Person zu erreichen, die zur Transformation führt, braucht man sowohl eine voll integrierte kognitive Komplexität, um Evolution zu verstehen (vom späten Grün aufwärts), und die spirituelle Tiefe, um sich direkt mit dem kausalen/nondualen Bereich zu verbinden (von einem stabilen Zugang zum kausalen Bereich aufwärts).

Zusammenfassung

Spirituelle Zustände sind traditionell in den großen spirituellen Traditionen aufgetaucht, deren Ziel im Sein oder in der Transzendenz lag. Mit der Einführung der Evolution in unser Verständnis von Erleuchtung scheint die Erleuchtete Intersubjektivität – ein Zustand, der zwischen Individuen auftaucht, und als ein Drang von Bewusstsein/Werden erlebt wird, während man gleichzeitig im traditionellen Grund des Seins gegründet bleibt – die Emergenz eines neuen spirituellen Zustandes zu sein.

Heute werden verschiedene Formen des emergierenden Bewusstseins genutzt, um die Probleme der Menschheit zu lösen. Die besondere Natur der Erleuchteten Intersubjektivität ist allerdings, dass sie die weitere Evolution des Bewusstseins inspiriert und ermöglicht, indem sie die Evolution des Einzelnen in den Dienst der Entwicklung des Bewusstseins selbst stellt. Die Erleuchtete Intersubjektivität schafft die Voraussetzung, durch die Erleuchtung direkt in die weltlichen Dimensionen des Lebens gebracht werden kann – als eine tief empfundene konkrete Wirklichkeit, die das Individuum dazu inspiriert, sich einer radikal erweiterten Perspektive zu öffnen. Wenn dieser Zustand weitere Verbreitung finden würde, könnte das in hohem Maße der Entwicklung des menschlichen Bewusstseins und der Kultur dienen.

Es sind aber zwei Dinge notwendig, damit dieser Zustand breit und erfolgreich genutzt werden kann. Zunächst benötigen wir eine hinreichende Entwicklung zu post-grünen Stufen, auf denen die Emergenz des Bewusstseins anerkannt wird – was auf den Stufen unter Grün wegen der für die Annahme solch einer Idee notwendigen kognitiven Komplexität nicht für selbstverständlich gehalten werden kann. Zweitens brauchen wir eine breitere Anerkennung der spirituellen Dimension von Zuständen und Stufen in unserer Kultur und in Diskursen allgemein. Unsere derzeitige Kultur steht diesen Dingen immer noch recht feindlich gegenüber und verortet Spiritualität generell in den Bereich der Religion, des Okkulten und des Unbeweisbaren.

Obgleich innovative grüne und post-grüne Methodologien in der Wirtschaft jetzt diese Richtung einschlagen, wird ein größeres evolutionäres Verständnis notwendig sein, um die breite Anwendung eines Zustandes voranzubringen, der Emergenz nicht nur wertschätzt, sondern auch die Entwicklung der Emergenz fördert.

Es ist schon eine Weile her, dass ich etwas Ausführlicheres geschrieben habe. Aber während der letzten Monate, als finanzielle Tatsachen und veränderte Prioritäten uns leider dazu gezwungen haben, die Veröffentlichung des EnlightenNext Magazins nach sage und schreibe 19 Jahren zu beenden, spürte ich den Wunsch, wieder mit dem Schreiben zu beginnen. Dieser Text widmet sich einem Thema, das schon seit langer Zeit meine Aufmerksamkeit anzog: Die Beziehung von Andrew Cohens spiritueller Lehre Evolutionary Enlightenment und Ken Wilbers philosophischem Rahmenwerk, das als Integrale Theorie bekannt wurde. Was sind die Unterschiede zwischen Evolutionary Enlightenment und der Integralen Theorie? Was haben sie gemeinsam? Und wie könnte eine grundlegend integrative Verbindung der beiden aussehen? Das sind in vielerlei Beziehung genau die Fragen, welche Andrew Cohen und Ken Wilber während des letzten Jahrzehnts in ihrer populären Dialog-Reihe „Guru und Pandit“ im EnlightenNext Magazin selbst untersucht haben. Und es sind Fragen, die mir ebenfalls oft durch den Kopf gehen, weil die beiden Lehren von Andrew und Ken in den letzten 13 oder 14 Jahren zu einem grundlegenden Teil meines Seins geworden sind.

Eine kurze Geschichte

Als ich ein 17-jähriger High School-Absolvent war und Gefahr lief, in allen meinen Kursen durchzufallen, weil ich viel zu sehr damit beschäftigt war, den Sinn des Lebens zu suchen, stieß ich auf die Arbeit von Ken Wilber und begegnete dort einer Perspektive, die keiner anderen ähnelte. In gehaltvollen Bänden wie Eros, Logos, Kosmos schlug er vor, die scheinbar unvereinbaren Welten der Wissenschaft und der Spiritualität zu vereinen, und zwar auf eine Art und Weise, die ungewöhnlich verständlich („integral“), in sich schlüssig und rational war – ein strahlendes Leuchtfeuer makelloser Logik, das den grauen Nebel des New Age-Glaubens durchschnitt. Als ich ein Jahr später die High School abgeschlossen hatte – ich nannte mich selbst einen Zen-Buddhisten, machte ich einen Abstecher ins College, um mich dann auf die Suche nach der spirituellen Erleuchtung zu begeben – stieß ich auf Andrew Cohens Buch Enlightenment is a Secret, das mich sofort fesselte. Innerhalb eines Monats verschlang ich alle Bücher von Andrew (die bis Januar 1999 erhältlich waren) und fühlte mich zutiefst angesprochen. Ein Jahr später (im Jahre 2000, ich war gerade 19 Jahre alt) lud mich Ken ein, Gründungsmitglied seines Integral Institute zu werden, und einige Monate später besuchte ich mein erstes Retreat mit Andrew. Ich bin seither ein enger Schüler von Andrew und zog im Jahr 2002 von Seattle in den Hauptsitz von EnlightenNext in Massachusetts.

Die Schüler des Gurus und des Pandits

Machen wir einen Sprung ins Jahr 2011. Vor Kurzem empfing ich einen weiteren Funken der Inspiration als mir Jeff Carreira, ein langjähriger Schüler von Andrew Cohen und Leiter des Bereichs Education bei EnlightenNext, erzählte, dass er genau zu diesem Thema eine Reihe von Gesprächen mit Clint Fuhs geführt habe, der seit Langem mit Ken befreundet ist und Core Integral gegründet hat. Beide hatten einen Workshop in Washington D. C. geleitet, in dem sie diese Gedanken zum ersten Mal in der Öffentlichkeit diskutiert haben. Neben anderen Themen sprachen sie darüber, inwiefern die integrale Theorie vorrangig eine Perspektive repräsentiert, während Evolutionary Enlightenment einen Pfad darstellt. Das ist ein großer Unterschied, und ich habe vor, mich diesem Punkt in einem meiner zukünftigen Texte zuzuwenden. Aber bei dieser ersten Annäherung an das Thema möchte ich ein anderes Gebiet ausleuchten, in das Jeff und Clint schon vorgedrungen sind – nämlich die Bedeutung dessen, ein enger Schüler solch spiritueller und philosophischer Pioniere wie Andrew Cohen und Ken Wilber zu sein. Des weiteren beschäftigt mich, warum es für uns als die nächste Generation des integralen und evolutionären Denkens so wichtig ist, dass wir die Traditionslinie dieser beiden Lehrer verstehen und darauf aufbauen.

Clint Fuhs schrieb diese Woche in einer Email, die er an die integrale Gemeinschaft in Washington, D. C. sandte: „(Jeff und ich) gingen in unserem Dialog in eine Richtung, wo wir uns als „zweite Generation“ bezeichneten – ein irgendwie anachronistischer Spitzname, der weitgehend jeden von uns beschreibt – und dich auch. Die zweite Generation wird über die jeweiligen Traditionslinien hinausgehen. Für diesen Dialog umfasst das die integrale Gemeinschaft und die Bewegung um EnlightenNext. Sie schließt alle mit ein, deren Leben durch so tiefgründige Lehrer wie Andrew Cohen und Ken Wilber inspiriert und transformiert wurde – Lehrer, die eine Klarheit der Übermittlung besitzen, die für Jahrzehnte ihresgleichen suchen wird. Die zweite Generation ist bereit, diese Traditionslinien und die damit verbundenen Lehren fortzusetzen. Sie haben aber auch die radikale Verantwortung, diese Lehren und die damit verbundenen Visionen in eine neue Phase der Bedeutsamkeit und Erneuerung zu tragen. Jeff und ich behaupten auch, dass diese zweite Generation einzigartige Fähigkeiten besitzt, und zwar solche, die eine authentische, traditionsübergreifende Zusammenarbeit ermöglichen können und die Theorien und Praktiken unserer Lehrer auf eine Art und Weise zu transzendieren und einzubeziehen, wie sie es selbst niemals tun könnten. Denkt bitte über diese Einladung nach und nehmt, wenn ihr könnt, an diesem Wochenende, teil. Wir werden diese Themen tiefergehend im Dialog und durch (meditative) Praxis erforschen – und wir werden uns dabei den Herausforderungen und Möglichkeiten stellen, mit denen wir konfrontiert sind, wenn wir uns auf die Verwirklichung einer integralen Vision zubewegen.“

Die zweite Generation

So etwas hat sich schon seit langer Zeit angebahnt, und ich kann nicht genug betonen, wie bedeutsam es ist, dass es nun endlich geschieht. Es gab zwar über die Jahre hinweg private Gespräche unter einigen von uns, die sich als Andrews oder Kens Schüler verstehen. Wie ich jedoch bereits erwähnte, hat niemand klarer öffentlich über die tiefere Vereinbarkeit der „integralen Gemeinschaft und der Bewegung um EnlightenNext“ gesprochen als Andrew und Ken selbst in ihren Guru und Pandit-Dialogen. Worauf Clint jedoch hinweist, scheint neu zu sein. Der Guru und der Pandit als kreative Quelle oder Vordenker ihrer jeweiligen Lehren und Philosophien müssen ihre Lehren so umfassend wie möglich für die absehbare Zukunft fortsetzen und verfeinern, um das Vermächtnis der spirituellen und philosophischen Übermittlung zu begründen, das, wie Clint sagt, „für Jahrzehnte unvergleichlich sein wird.“ Andrew und Ken werden auch sicherlich damit fortfahren, die Arbeit und die Perspektive des jeweils anderen in bedeutsamer Weise direkt zu beeinflussen. Wie sich aber ihre Lehren in der Welt einführen und realisieren lassen, und wie eine Arbeitssynthese ihrer Ansätze die Bildung einer wahrhaft post-postmodernen, integralen und evolutionären Kultur fördern kann, wird in unserer Verantwortung liegen – in der Verantwortung der zweiten Generation.

Die Bedeutung der Traditionslinie

Nun möchte ich einige Gründe dafür beleuchten, warum eine spirituelle oder philosophische Traditionslinie aufrechterhalten werden sollte, mit der man die Wurzeln des eigenen tiefsten Verstehens würdigt. Das steht im Gegensatz zu der populären Tendenz, die eigene Unabhängigkeit durchzusetzen und kühn „alleine weiterzugehen“. Wenn wir nämlich verstehen lernen, warum es wichtig ist, eine Traditionslinie aufrechtzuerhalten, dann denke ich, sind wir in einer guten Ausgangsposition dafür, um die Art der traditionsübergreifenden Synthese zu erforschen, die Clint vorschlägt.
Weiter oben habe ich die Idee eingeführt, dass wir eine neue Synthese zwischen der Arbeit des EnlightenNext-Begründers Andrew Cohen und des Begründers des Integral Institute Ken Wilber finden können. Anhaltspunkt dafür sind die innovativen Verbindungen, die derzeit in öffentlichen Dialogen und Workshops von Jeff Carreira und Clint Fuhs erforscht werden – beides enge Schüler von Andrew beziehungsweise von Ken. Und da ich seit langer Zeit sowohl Schüler von Andrew wie auch von Ken bin, konnte ich gar nicht anders, als diese Möglichkeit zu nutzen, um mich mit eigenen Ideen dazu einzubringen.

Im nächsten Abschnitt werde ich über Traditionslinien sprechen, um danach dann zu einer Diskussion überzugehen, wie die von Jeff und Clint vorgeschlagene traditionsübergreifende Integration der Integralen Gemeinschaft und der Bewegung um EnlightenNext (oder der integralen und „evolutionären“ Gemeinschaften/Wege/Perspektiven) aussehen könnte. In unserer post-traditionellen Welt mag die Idee, eine Traditionslinie fortzusetzen und den Stab der Tradition an die Nachwelt weiterzugeben, unzeitgemäß erscheinen – wie ein einschränkendes Überbleibsel einer vergangenen Ära. Wer mag sich schon den Ansichten und den Zwängen der Vergangenheit gegenüber moralisch verpflichten? Aber gemeinsam mit Jeff und Clint, denke ich, können und müssen wir das Konzept der Traditionslinie noch einmal vergegenwärtigen, um eine post-postmoderne, dynamisch-evolutionäre, zukunftsgerichtete Welt besser reflektieren zu können.

Die Tradition und ihre Unzulänglichkeiten

Wir beginnen damit, Traditionslinien im Allgemeinen anzuschauen. Ich denke, dass eine Traditionslinie eine grundlegende Ausdrucksform jeder Tradition ist. Wie könnte eine Tradition aufrechterhalten werden ohne eine Traditionslinie, ohne ein Förderband des Aufeinanderfolgens von einer Generation zur Nächsten? Denken Sie z. B. an die US-Präsidentschaft. Die Papstnachfolge. Die ständigen Reinkarnationen des Dalai Lama über die Jahrhunderte hinweg. So sehen stabile, dauerhafte Organisationen aus – die US-Regierung, die katholische Kirche, der tibetische Buddhismus wären niemals so stark durch alle Arten von Herausforderungen gegangen, ohne eine derart klare und zuverlässige Abfolge von Führungspersönlichkeiten.

Als aber seitdem die Revolution der 1960er Jahre das Untergeordnetsein der Menschheit unter solche monolithischen, „patriarchalen“ Organisationen grundlegend infrage stellte, haben sich viele von uns über eine explizite Zurückweisung von Traditionen (und auch der Moderne) definiert. Als ich mit 16 Jahren an einem Sonntagmorgen in unserer örtlichen presbyterianischen Kirche saß, erinnere ich mich, dass mich ein Gefühl tiefer Verzweiflung überkam. Alles, was ich sehen konnte, waren leere Rituale und geistlose Wiederholungen eines Dogmas, und ich sah mich fassungslos in dem Raum um, der mir so vorkam, als sei er mit zweihundert traditionsverliebten Zombies vollgepackt. In meinen arroganten Teenie-Augen sah es so aus, als sei jeder von ihnen mehr darauf bedacht, den engen, biblischen Traditionen zu folgen, als eine persönliche, authentische Verbindung zum Göttlichen weiterzuführen. Ich sah zum ersten Mal hinter die traditionellen Strukturen. Ich wagte es, durch die postmoderne Lupe zu schauen. Ich war auf dem Weg, wie man sagt, „spirituell, aber nicht religiös“ zu werden.

Nach nicht allzu langer Zeit zog es mich allerdings zu anderen Traditionen hin, nämlich zu den östlichen Wegen wie dem Zen-Buddhismus und dem Advaita Vedanta-Hinduismus. Tatsächlich war eines meiner Lieblingsbücher Denkoroku mit dem Untertitel „Übertragung des Lichts“ des Zenmeisters Keizan aus dem 13. Jahrhundert in der Übersetzung von Thomas Cleary. Es enthält eine Reihe von Geschichten, die von der Übertragung des spirituellen Erwachens durch 53 Meister handeln – aus der Zeit seit dem Gautama Buddha bis in die Gegenwart Keizan Zenjis. Das Buch ist eine Chronik der Traditionslinie der japanischen Soto Zen-Schule, und es ist gleichzeitig ein Testament der Kraft der Fortführung einer stetigen spirituellen Traditionslinie über die Zeiten hinweg (wenngleich die Details wie in vielen Genealogien etwas aufpoliert sein mögen). Ich konnte mir vorstellen, mich aus ganzem Herzen dem buddhistischen Pfad zu verpflichten, eines Tages vielleicht dieser tiefgründigen Traditionslinie beizutreten und kühn die Fackel des Zen in die Zukunft hineinzutragen. Nach einiger Zeit begann ich mich sogar in den östlichen Traditionen leicht klaustrophobisch zu fühlen. Es war keine Verneinung der Tiefe und Gewichtigkeit dieses alten mystischen Pfades. Es wurde mir aber klar, dass sie ihre eigene Weitergabe von Ritualen und dogmatischer Orthodoxie hatten (sogar der traditionell „unkonventionelle“ Zen), und ich musste mich fragen: Wollte ich als junger, kreativ selbstständiger, freidenkender Mensch wirklich mein Leben einem Weg widmen, auf dem ich einfach in der Reihe stehe und einem ausgetretenen Pfad folge, den andere schon mehr oder weniger festgelegt haben?

Eine einzige Traditionslinie

Willkommen in der Postmoderne. Wir lehnen Begrenzungen ab. Wir lehnen Tradition ab. Wir lehnen Organisationen der alten Schule ab, die unsere individuelle Einzigartigkeit einengen, und wir lehnen die Verantwortlichkeiten ab, die sich auf unsere persönliche Freiheit auswirken. Wenn wir von zeitgenössischer Spiritualität und Religion sprechen, würden viele unter uns die Dinge gerne auf ihre eigene Art tun, unseren eigenen Weg wählen (oder eine Kombination aus verschiedenen Wegen — plus eine ansehnliche Auswahl an Lehrern dazu) und, vor allem anderen, unsere zahllosen Optionen für die Zukunft offenhalten. Wenn wir dann unseren Weg gefunden hätten, bin ich sicher, dass sich viele von uns nichts und niemand anderem außer uns selbst verpflichtet fühlen würden.
Nun, das ist gut und schön für die Postmoderne. Soweit, so gut. Es ist die neueste große Entwicklungsstufe in der Evolution unseres Bewusstseins und unserer Kultur, und wie alle historisch bedeutungsvollen Stufen und Weltsichten hat sie ihre Vor- und Nachteile. Aber für alle unter uns, die sich entschlossen haben, ein Teil der Revolution zu sein, und die sich über die postmoderne Kultur hinaus entwickeln und helfen wollen, den Weg zu bereiten und eine erste integrale, evolutionäre, post-postmoderne Stufe zu formen, ist es wichtig zu sehen, wie durch und durch postmodern wir alle noch sind. Wir wurden von einer kulturellen Weltsicht geprägt, die implizit die immerwährende Wichtigkeit von Tradition, Autorität, Traditionslinie und Hierarchie ignoriert. Wenn wir das nicht im Hinterkopf behalten, während wir vorwärtsgehen, dann wird unser postmoderner Horizont zweifellos den Grad der Bedeutung einfärben, den wir diesen Dingen beimessen. Sie werden, in der Sprache der integralen Psychologie ausgedrückt, zu „unserem Schatten“.

Tatsächlich denke ich, dass dieser Punkt letztlich zumindest teilweise hilfreich ist, um zu erklären, warum die integrale und evolutionäre Weltsicht bisher nicht die Art von größerem Einfluss hatte, die sie aus Sicht jener, die ihr Leben diesem Projekt gewidmet haben, haben könnte. Und sollte. Es ist noch zuviel Postmoderne in den post-postmodernen Eintopf gemischt. Es gibt noch zu wenig Übereinstimmung innerhalb der integralen und evolutionären Gemeinschaften selbst; ihre Kräfte sind nicht auf eine Linie gebracht. Als mein Kollege Joel Pitney 2008 einen Artikel für EnlightenNext mit dem Titel „Die integrale Emergenz“ („The Integral Emergence“) schrieb, interviewte er einige führende Figuren der globalen integralen Gemeinschaft. Was ihm dabei am meisten verwunderte, war (A), wie wenig sie tatsächlich zusammenarbeiten und (B) wie schwierig es manche von ihnen fanden, sich auf das Integrale als eine tatsächliche kulturelle Bewegung zu beziehen. Und ich denke, dass es im weiten, mannigfaltigen Feld jener, die sich als Verfechter einer evolutionären Spiritualität bezeichnen, im Wesentlichen genauso ist. Wenn die integrale Welt nicht integriert ist und die evolutionäre Welt sich nicht deutlich über den Hyper-Individualismus unseres postmodernen Status quo hinaus entwickelt, dann müssen wir einen Schritt zurücktreten und einen genaueren Blick auf das werfen, was wir hier tun.

Wir müssen eine gemeinsame Traditionslinie und Geschichte entdecken und die uns gemeinsamen, universalen Dimensionen identifizieren, die wir in der neuen „post-traditionellen Tradition“ teilen. Wir müssen einen neuen Weg finden, um zusammenzukommen und diesen Bewusstseinsraum, der sich gerade entwickelt, mit gemeinsamen Idealen, Zielen und Werten füllen. Jeffs und Clints Gesprächsreihe ist ein großer Schritt in diese Richtung.

Was aber ist genau unserer beider Geschichte? Und wie können wir eine authentische post-traditionelle Tradition erschaffen, die nicht einfach nur eine aufpolierte Version der Traditionslinie ist, aus der wir kommen?

Fortsetzung folgt …

Dr. Tom Steininger im Gespräch mit Sebastian Gronbach

Liebe Freunde,

es gibt eine neue Generation, auf Facebook, auf Ravepartys – in Welten, wo die Worte virtuell und real manchmal ihre Bedeutung tauschen. Und diese junge Generation ist spirituell. Vor einigen Jahren hat mir mein Freund Sebastian Gronbach – damals noch via Email und nicht auf Facebook – einen Link geschickt: „Was hältst du davon?“ Der Link führte zu einem Liedtext von Thomas D, mittlerweile eine der Popgrößen dieses Landes. Ich kannte damals Thomas D zu meiner Schande nicht. Aber Lieder wie “Lektionen in Demut” sollte wirklich jeder hören. Seit jenem Email gehören Thomas D’s Lieder und Texte zu den Inspirationen meines Alltags. Aber auch junge Poeten wie Käptn Peng zeigen sich mit einer neuen Kraft. Sebastian Gronbach, spiritueller Dienstleister, Blogger und Redakteur bei info3 – Sebastian spricht ja selbst die Sprache dieser jungen Ästhetik – schien uns ein idealer Gesprächspartner für Radio EnlightenNext zu sein, um über den neuen Spirit zu sprechen, der in diesem Land weht.

Dr. Tom Steininger und Katrin Karneth im Dialog

Liebe Freunde,

diese Woche erscheint Andrew Cohens neues Buch Evolutionary Enlightenment. Bei vielen Themen, die wir in Radio EnlightenNext über die Jahre angesprochen haben, dachten wir: Dazu braucht es auch etwas Grundlegendes, ein wirklich fundiertes Buch. Und das hat jetzt Andrew Cohen, vorerst in englischer Sprache, vorgelegt. Ken Wilber meint, es wäre eines der wichtigsten Bücher über Spiritualität, das in unserer postmodernen Zeit geschrieben wurde. Deshalb wollen wir diesen Anlass nutzen, um über dieses neue Buch zu sprechen, über sein großes Ja zum Leben, und über Andrew Cohens Leistung, spirituelle Erleuchtung in einem modernen, evolutionären Kontext neu zu verstehen.

Als ich vor einigen Monaten das fertige Manuskript zu diesem Buch las, hab ich es in einer Nacht durchgelesen. Das mag nicht überraschen, bin ich doch ein langjähriger Schüler von Andrew Cohen und ihm in tiefer Freundschaft verbunden. Aber ich vermute, es wird auch anderen schwerfallen, dieses Buch wegzulegen. Es eröffnet ein neues Gespräch über evolutionäre Spiritualität. Mit seinen klaren Thesen und Anregungen für die spirituelle Praxis wird es für viele ein Anstoß sein, neu über unser Leben nachzudenken. Im Radio EnlightenNext wollen wir dieses Gespräch beginnen.

Herzlichst,

Tom Steininger und Katrin Karneth

Dr. Tom Steininger im Gespräch mit dem Kulturphilosophen Martin Spura

Im Oktober widmet sich die 6. Herbstakademie in Frankfurt unter dem Titel „Karma und Kreativität“ der deutschen Kultur und ihrer Rolle für eine globale Spiritualität. Wir wollen im Radio EnlightenNext mit Martin Spura, einem jungen Kulturphilosophen aus Ulm das Gespräch über dieses spannungsreiche Thema eröffnen. Martin Spura schreibt in seinem ersten Buch wie die Katastrophe des 20. Jahrhunderts eng verbunden ist mit dem Scheitern eines kulturellen Aufbruchs, der in der deutschen Philosophie und in der deutschen Romantik einen so nachhaltigen Ausdruck gefunden hat. Wenn wir anfangen, diese Aufbrüche und Abgründe gemeinsam zu verstehen, könnte daraus ein wichtiger, deutscher Beitrag für eine globale Kultur und eine globale Spiritualität entstehen.

~ Andrew Cohen

Wie sieht ein menschliches Miteinander aus in dem wir uns weniger als getrennte Einzelne und mehr als Träger und Ausdruck unserer gemeinsamen Entwicklung sehen? Etwas beginnt sich zu drehen – auf einmal stehen nicht meine besonderen Probleme im Mittelpunkt, sondern ein wahrnehmbares zwischenmenschliches Potenzial – ein Potenzial, das sich immer zeigt, wenn uns Evolution wirklich wichtig wird. Wenn dieses Interesse die Oberhand gewinnt, begegnen wir uns in einem neuen Raum.
Mehr denn je war das 21-tägige Sommerretreat von EnlightenNext dieses Jahr ein gelungenes Laboratorium dieser neuen menschlichen Begegnung, ein Laboratorium, in dem 300 Menschen die Zukunft wagen. Deshalb wollen wir die Gelegenheit nutzen, um uns in dieser Sendung von Radio EnlightenNext über die Frage auszutauschen: Was sind denn die konkreten, menschlichen Qualitäten einer neuen, evolutionären Bewusstseinskultur?

~ Andrew Cohen

Der Philosoph Tom Steininger im Gespräch mit dem Physiker und Planetenforscher Johannes Brückner.

TOM STEININGER: Die neuen Erkenntnisse der Kosmologie haben unser Verständnis des Universums grundlegend verändert. Worin besteht aus deiner Sicht als Wissenschaftler diese Veränderung?

JOHANNES BRÜCKNER: Die wichtigste Erkenntnis besteht darin, dass der Kosmos sich entwickelt. Wir haben alle schon gehört, dass es einen Uranfang oder Urknall gab und dass das Universum davon ausgehend eine Veränderung und Geschichte durchlaufen hat, die wir als Evolution bezeichnen. In dieser Entwicklung sind die Sterne und Planeten entstanden. Und auf unserem Planeten, der Erde, entstand in den letzten vier Milliarden Jahren das Leben. Wenn wir genau hinschauen und all die Mosaikteilchen zusammensetzen, dann können wir einen roten Faden erkennen – vom Uranfang bis heute zu uns, bis zu diesem Gespräch. Wir haben also eine zentrale Stellung im Kosmos, weil wir mit Bewusstsein ausgestattet sind. Bewusstsein befähigt uns, dieses Universum anzuschauen und darüber zu reflektieren.

STEININGER: Wenn ich dich richtig verstehe, sagst du, dieser rote Faden hat eine Bedeutung für das Universum als Ganzes. Es bedeutet etwas für das ganze Universum, wenn wir dieses Gespräch führen, weil möglicherweise zum ersten Mal ein Teil des Universums über sich selbst reflektieren kann. Das ist ein zentrales Ereignis für den Kosmos als Ganzes, weil es anscheinend in seiner ganzen Entwicklungsgeschichte einen Zeitpunkt gibt, wo ein Teil dieses Ganzen – nämlich wir – anfängt, sich des Kosmos selbst bewusst zu werden. Ist das der Punkt, den du hier ansprechen möchtest?

BRÜCKNER: Ja, dadurch, dass das Universum uns mit einem Gehirn ausgestattet hat, das fähig ist, zunächst unsere Umwelt wahrzunehmen und dann mit Instrumenten in das Universum hinauszuschauen, haben wir etwas über das Universum gelernt und sehen uns heute als Teil dieses Universums. Und wenn wir das ganz genau anschauen, können wir uns gar nicht von diesem Prozess trennen, der uns hervorgebracht hat. Wenn wir das erkennen, stehen wir an einer Schwelle.

STEININGER: Was ist diese Schwelle?

BRÜCKNER: Wir erkennen, dass wir jetzt kreativ aufgefordert sind, diesen Prozess der Evolution zu beeinflussen, weil wir verstanden haben, dass wir Teil dieses Prozesses sind, und zwar ein bewusster Teil.

STEININGER: Das ist wirklich eine Schwelle, denn wir erkennen nicht nur, dass sich das Universum seiner selbst bewusst wird. Durch dieses Bewusstsein haben wir die Möglichkeit, auf die weitere Entwicklung des Ganzen auf der Ebene des Bewusstseins einzuwirken. Das ist ein bewusst kreativer Akt, der aus einer Selbstreflexion kommt, die eine ganz neue Dimension für das Universum eröffnet, weil auf einmal eine bestimmte Ebene der Evolution, nämlich die Evolution auf der Ebene des Bewusstseins, sich selbst bewusst gestalten kann.

BRÜCKNER: Es reicht nicht, diesen roten Faden nach hinten bis zum Urknall zu verfolgen. Das ist zwar sehr wichtig, weil viele von uns mit einer bestimmten Schöpfungsgeschichte aufgewachsen sind. Aber heute brauchen wir diese Mythen nicht mehr, sondern wir können durch unsere Beobachtungen diesen roten Faden wirklich sehen – wir sehen, wie sich die Evolution vom Urknall an bis heute entfaltet hat. Das ist eine neue Schöpfungsgeschichte, die wir verinnerlichen müssen, nicht nur intellektuell, sondern sie muss tief in uns hineinsinken.

STEININGER: Wenn wir so darüber nachdenken, stellt sich ja fast automatisch die Frage: Ist das ein Prozess, der sich zufällig entwickelt hat, oder gibt es wissenschaftliche Argumente dafür, dass hier ein kreatives Element vorhanden ist, welches über die reine Zufallsentwicklung hinausgeht?

BRÜCKNER: Es ist beides. Wenn ich in die mikroskopischen Teilchen hineinschaue und mit der Quantenmechanik arbeite, regiert erst mal das Prinzip Zufall und durch viele Experimente ist das ganz klar belegt. Es scheint, dass der Zufall fundamental zu diesem Universum gehört. Aber andererseits ist das Erstaunliche, dass mit diesem Zufall und den Rahmenbedingungen, die durch die physikalischen Parameter wie Raum und Zeit gebildet wurden, dieser rote Faden entstanden ist, den wir jetzt rückwärts beobachten können. Auf der einen Seite ist das Prinzip Zufall ganz fundamental und gleichzeitig sind die Rahmenbedingungen auf eine geheimnisvolle Weise so, dass eine Entwicklung, eine Evolution, passiert. Das ist faszinierend, und wir können sagen: Es ist beides, Zufall und Kreativität. Aber diese paradoxe Struktur gibt es oft in der Physik. Wenn wir das Licht untersuchen, dann erkennen wir, dass es gleichzeitig Welle und Teilchen ist.

STEININGER: Verstehe ich dich richtig, dass die Herausforderung hier darin liegt, dass offensichtlich der Zufall ein wichtiges Element ist, aber dass sich gleichzeitig in diesem Zufall ein roter Faden entwickelt hat, den wir rückblickend als Evolution erkennen? Besteht die Herausforderung darin, dass sich etwas entwickelt, das zumindest dem Anschein nach über den Zufall hinausragt? Etwas, dass wir vielleicht als kreatives Prinzip bezeichnen können?

BRÜCKNER: Vermutlich ist das die absolute Kreativität, weil mit dem Zufall alles möglich ist. Alles ist möglich, aber nicht in der Willkür, die zum Chaos führt, sondern eine gewisse Richtung kann sich dann herauskristallisieren. Aber die sehe ich meistens nur retrospektiv, weil das Ganze so komplex ist.

STEININGER: Wie hängt diese Kreativität mit dem Bewusstsein zusammen?

BRÜCKNER: Bewusstsein ist ja nicht schlagartig mit unserem Gehirn entstanden, sondern es gab schon vorher Gehirne, die auch ein, wenn auch nur reduziertes, Bewusstsein hatten. Teilhard de Chardin sagt, dass das Bewusstsein immer rudimentärer wird je einfacher die Strukturen sind, dass es aber vermutlich überall vorhanden ist.

STEININGER: Hier möchte ich genauer nachfragen, denn du sitzt mir ja hier als Naturwissenschaftler gegenüber. Ist diese Vermutung, dass Bewusstsein immer schon da war, eine Aussage, die du als Wissenschaftler treffen kannst? Ist das eine wissenschaftlich fundierte Annahme oder einfach eine Interpretation, die man als Privatmensch noch dazu stellt?

BRÜCKNER: Es ist dazwischen. Soweit ich mich damit beschäftigt habe und auch gesehen habe, wie sich andere Physiker damit beschäftigen, ist Bewusstsein eine so fundamentale Sache, dass man nicht einfach sagen kann: Es entsteht einfach, wenn ein Organ wie das Gehirn komplex genug ist. Sondern es hat eine Eigenschaft, die man als Physiker nicht fassen kann. Es gibt keine Gleichungen für Bewusstsein. Aber ich als Physiker brauche immer das Bewusstsein, um Physik zu betreiben. Allein das müsste mir zu denken geben, denn ohne Bewusstsein kann ich keine Physik machen. Ich brauche kreative Ideen, um dieses Universum zu verstehen. Ich mache Messungen und muss diese Messungen interpretieren. Wenn man die Geschichte von verschiedenen Forschern anschaut, erlebten sie oft extrem kreative Momente und diese haben etwas mit Bewusstsein zu tun. Und hier zeigt sich wieder, wie Kreativität und Zufall miteinander verbunden sind.

STEININGER: Wie meinst du das?

BRÜCKNER: Unser Gehirn hat die Fähigkeit, Sprünge zu machen. Die Natur macht diese kreativen Sprünge meistens, indem sie den Zufall nutzt und alles Mögliche ausprobiert und das, was besser funktioniert, entwickelt sich dann weiter. Aber wir können mit unserem Gehirn Sprünge machen, die zu einer Idee führen, bei der ich dann sage: „Ah, das ist es!“ Es gibt so viele Geschichten von Physikern, die erst im Nachhinein ihre plötzliche kreative Idee verstehen und in ihre Forschung einordnen. Sie machen also kreative Sprünge.
Auch in allen guten Gesprächen gibt es quasi diesen Sprung. Es ist ein Charakteristikum eines guten Gesprächs, dass man nicht nur das von sich gibt, was einem schon klar ist, also doziert, sondern dass man sich irgendwie suchend an etwas Neues herantastet.

Transkript: Birgit Liebler, Bearbeitung: Mike Kauschke
Dieses Gespräch wurde im Rahmen von Radio EnlightenNext geführt, dem wöchentlichen Web-Radio für Evolution und Bewusstsein. Mehr Info unter www.enlightennext.de/radio

Dr. Johannes Brückner: Physiker am Max-Planck-Institut für Chemie in Mainz. Einer seiner Forschungsschwerpunkte ist die Erkundung des Planeten Mars.

Dr. Tom Steininger: Chefredakteur der deutschen Ausgabe des Magazins EnlightenNext, langjähriger Schüler von Andrew Cohen, Leiter des EnlightenNext-Zentrums in Frankfurt. www.enlightennext.com/germany.

Veranstaltungstipp:
Dr. Johannes Brückner und Dr. Tom Steininger im Dialog zum Thema „Kosmologie und Bewusstsein“
Abendvortrag und Diskussion in München
14. Oktober, 19.30 Uhr
Ort: Gasteig München

15. Oktober in München:
Tagesseminar mit Dr. Tom Steininger
Gelebte Evolution – Die Kultur der Zukunft

Weitere Informationen unter www.enlightennext.de/muenchen

Die spirituelle Lehrerin Annette Kaiser steht vor allem für eines: für Eine Welt, Innen und Außen, Arm und Reich, Leere und Form.
Am 11. Sept. 2011 spricht sie auf der Veranstaltung „Für Eine Welt – Bewusst Sein im Wandel” auf dem Bundesplatz in Bern vor dem Sitz der Schweizer Regierung über eine neue Möglichkeit sich unserer Welt zuzuwenden. Den 10. Jahrestag von 9/11 nehmen die Organisatorinnen der Veranstaltung zum Anlass, nach vorne zu schauen und zu fragen, wie wir Zukunft aus dieser Einheit heraus gestalten können. Die Welt, das Universum, die Politik sehen von dieser Perspektive aus gesehen anders aus. Unsere Welt ist ein ungeteiltes Werden, und das bin ich.
Wenn wir aus dieser Tiefe wahrnehmen, schaffen wir eine andere Welt. Radio EnlightenNext spricht mit Annette Kaiser über 9/11, den Anlass auf dem Bundesplatz in Bern und die Vision der Einen Welt.

Spirituelle Reife wird nicht durch unsere Lebenszeit bestimmt, und auch nicht durch das Ausmaß unserer Lebenserfahrung. Die wichtige Frage ist: Wie viel lernen wir wirklich aus unserer Lebenserfahrung? Die Menschen, die sich spirituell entwickeln, sind diejenigen, die zutiefst auf ihre Erfahrung achten, die sensibel und wach genug sind, um wirklich zu lernen, zu wachsen und sich aufgrund ihrer Lebenserfahrung spürbar zu entwickeln.

Spiritualität wird immer dann wirklich spannend, wenn sie anfängt, unser menschliches Miteinander, unsere Kultur zu prägen und zu formen. Sei es in den Kathedralen der französischen Gotik oder im japanischen Zen, immer wieder haben wir in unserer Geschichte versucht, Spuren des Geistes zu ziehen.
Und heute? Von den vielen Aufbrüchen in eine neue Bewusstseinskultur haben wir für diese Sendung von Radio EnlightenNext eine Initiative im südlichen Schweden herausgegriffen. In Järna, einer anthroposophischen Siedlung in der Nähe von Stockholm, versuchen Menschen seit einigen Jahrzehnten mit Schulen, Kliniken und einem Studienkurs für soziales Unternehmertum solche Spuren zu ziehen. In diesem Sommer beeindruckt in Järna eine über das ganze Areal verteilte Ausstellung des international bekannten amerikanischen Künstlers James Turell über Farbe und Licht.
Wir sprechen diese Woche mit Rembert Biemond, dem Ausstellungsmacher und Manager verschiedener Initiativen in Järna, über die Möglichkeiten heute in unserer Gesellschaft Spuren des Geistes zu ziehen und über Möglichkeiten einer neuen Bewusstseinskultur.

~ Andrew Cohen

Meine Ansicht nach ist für die meisten Menschen das größte Problem, dass sie sich nicht vorwärts bewegen. Sie stecken am gleichen Ort fest, den sie vor Jahrzehnten erreicht haben. In einer evolutionären Weltsicht ist der Sinn unseres Daseins Bewegung und Veränderung . Das höchste Gute ist wirkliche Entwicklung. Sind wir in einem Prozess ständiger Evolution? Entwickeln wir uns? Wenn wir stagnieren, kann sich das Universum nicht durch uns entwickeln. Wenn wir uns nicht vorwärts bewegen, stagniert der evolutionäre Prozess. Natürlich tun wir das nicht absichtlich oder bewusst, aber aufgrund unserer Unwissenheit oder unserem Mangel an erleuchteter Erkenntnis, behindern wir tatsächlich die Evolution des Inneren des Kosmos.

Wenn wir den Mut haben, diese radikale Perspektive auf uns selbst einzunehmen, erwachen wir zu einem tiefen evolutionären Imperativ uns vorwärts zu bewegen, damit das Universum sich durch uns entwickeln kann. Aus Sicht eines Prozesses, der in eine Richtung fortschreiten will, gibt es immer eine starke Dringlichkeit eine kreative Dringlichkeit -, eine ekstatische Dringlichkeit -, dass wir uns entwickeln. Ist dein Selbst aufnahmefähig? Ist es offen, transparent, hingegeben und entschlossen genug, um ein Gefäß für diese kreative Dringlichkeit zu sein? Wenn wir uns entwickeln, dann wird unser Körper, unsere Persönlichkeit, unsere Seele und unser Geist ein Ausdruck und eine Manifestation des evolutionären Impulses – inkarniert und immer in Bewegung.

~ Andrew Cohen

Kann man Evolution machen? Ein Kernstück unserer Arbeit bei EnlightenNext sind unsere Sommerretreats mit Andrew Cohen. Was passiert, wenn viele Menschen 10 Tage ganz in die Meditation gehen, 10 Tage so gut wie nichts anderes machen als Meditation, um dann in weiteren 10 Tagen unter der Leitung von Andrew Cohen und einigen seiner Schüler miteinander ins Gespräch zu kommen – mit einem einzigen Ziel: Bewusstseinsevolution miteinander wahrnehmbar, sichtbar und lebbar werden zu lassen. Wer einmal Bewusstsein direkt als gelebte Bewegung wahrgenommen hat, wird diese Erfahrung nicht so leicht vergessen.

Wir sprechen an diesem Donnerstag im Radio EnlightenNext mit Anna-Katharina Dehmelt über dieses Bewusstseinslabor. Anna-Katharina Dehmelt ist anthroposophische Meditationslehrerin und Autorin. Vor zwei Jahren hat sie selbst an diesem Retreat teilgenommen und aus ihrem eigenen spirituellen Hintergrund darüber nachgedacht, welche Form der Bewusstseinsarbeit hier passiert. Ich freue mich sehr über dieses Gespräch mit jemanden, der aus einer anderen Perspektive auf unsere Arbeit blickt.

Tom Steininger: Der Anlass unseres Gesprächs ist der 150. Geburtstag von Rudolf Steiner. In vielen Medienberichten der letzten Wochen wurden Steiners Impulse in der Pädagogik, Kunst, Ökonomie, Landwirtschaft oder Heilkunde hervorgehoben. Aber ich möchte die Aktualität Rudolf Steiners ganz besonders mit dem Blick auf den spirituellen Kern der Anthroposophie betrachten. Was, denken Sie, ist der Kernimpuls Steiners, der im 21. Jahrhundert noch – oder erst recht – wichtig und zeitgemäß ist?

Bodo von Plato: Dieser Kern liegt für mich unter anderem darin, dass Steiner davon ausgeht, dass die Individualität des frei gewordenen Selbst des Menschen die eigentlich wirklichkeitsschaffende Instanz ist. Das heißt, wir begeben uns nicht durch Gebet oder Meditation in eine schon existierende, geistige Welt, sondern die geistige Welt wird erst vom Menschen selbst hervorgebracht. Und doch gilt: Es gibt selbstverständlich eine für diesen menschlichen Schöpfungsakt präexistierende Welt. Das, so glaube ich, ist die große „Zumutung“ der Anthroposophie. Hier wird ein radikal schöpferischer Gesichtspunkt eingenommen, der relationell, beziehungsbegründend ist. Das verändert unser ganzes hermeneutisches Grundverständnis der Welt, denn das Ich nimmt die Welt nicht mehr nur wahr, sondern bringt sie auch hervor und tritt so zu ihr in Beziehung.

Damit scheint Steiner von einem post-aufklärerischen Impuls auszugehen, in dem Kants Verständnis der Befreiung aus der Unmündigkeit anklingt: die Wertschätzung der Individualität, die Notwendigkeit der individuellen Freiheit und etwas, das ich hier als Hiesigkeit bezeichnen möchte.

Hiesigkeit, das ist schön gesagt. Und ich würde zustimmen, dass Anthroposophie diese Hiesigkeit zum Ziel hat und in ihr das wirkende geistige Prinzip freilegen möchte.

Das bedeutet ja radikale Weltbejahung und beinhaltet eine schöpferische Konsequenz: Im allgemein Kosmischen erkennen wir eine evolutionäre Perspektive, in der wir als gestaltendes Subjekt aufgerufen sind, diesen Gestaltungsprozess weiterzutragen. Die vielen Gestaltungsfelder in der Anthroposophie haben wohl ihre Ursache in dieser Orientierung. Es geht darum, aus diesem geistigen Impuls heraus die Zukunft zu schaffen. Sehe ich das richtig?

Ja, das ist für mich das Besondere an der Anthroposophie: die klar spirituelle Orientierung und gleichzeitig die Ausrichtung auf die Hiesigkeit. Die geistige Welt findet hier auf der Erde und im Menschen statt. Die Anthroposophie ist also eine Art Monismus, in dem die Dualität der Welt und des Geistes überwunden wird. Hinzu kommt eine dezidiert zukünftige Note in der Verbindung zu einem geistig-schöpferischen Prinzip.

Vielleicht können wir das noch etwas vertiefen durch eine Frage, die uns per Email erreicht hat: „Von Steiner habe ich folgendes Zitat gelesen: ‚Das ist dasjenige, was ich Ihnen heute sagen wollte, meine lieben Freunde, über die ganz andersartige Erfahrung, die wir haben, wenn wir in der geistigen Welt sind, als hier in der physischen. Und doch wiederum hängen die Dinge zusammen. Aber sie hängen so zusammen, dass wir ganz umgestülpt sind. Wenn wir hier den Menschen so umstülpen könnten, dass wir sein Inneres nach außen wenden würden, … im Herzen innerlich anfassen und ihn so wie einen Handschuh umstülpen, dann bliebe er nicht ein solcher Mensch, wie er hier ist, dann vergrößerte er sich zu einem Universum.’ Können Sie etwas zu Steiners Begriff der ‚schöpferischen Umstülpung’ sagen?“

In diesem Umstülpungsvorgang wird unsere Innenwelt zur Außenwelt und dadurch eröffnet sich uns eine kosmische Dimension. Der Umstülpungsbegriff geht bei Steiner darauf zurück, dass die geistige Welt keine Domäne ist, die von der sinnlichen Welt getrennt ist. Sie sind eins, werden nur von unterschiedlichen Bewusstseinserfahrungen aus wahrgenommen.

Was ich aus diesem Zitat höre, ist eine radikale Erweiterung dessen, was wir vorher als Individualität angesprochen haben. Ist mit dieser Umstülpung auch eine Umstülpung meines Ich-Verständnisses gemeint?

Ja, unser Ich liegt dann sozusagen nicht mehr zentral in uns, in unserem Leib, sondern das Ich befindet sich im Grunde in der Peripherie, die dadurch beschrieben wird, was uns als Welt sichtbar und erfahrbar ist. Unser Ich ist eigentlich draußen. Also nicht mehr ein zentrales Ich-Verständnis, sondern ein peripheres Ich-Verständnis. Dazu gehört auch, dass wir einen vollkommen anderen Begriff von Verantwortung prägen können. Denn wenn die Welt tatsächlich das Ich ist, dann würde das heißen, dass ich für jeden meiner Gedanken, für jedes meiner Gefühle mindestens ebenso verantwortlich wie für jede meiner Taten.

Wenn ich dieses Experiment jetzt mache, wenn ich die innere Welt nach außen stülpe und sie als schöpferischer Mensch erlebe: Wo kommt dann der Impuls her, das Richtige für die Welt zu tun?

Ich würde gern eine Rückfrage stellen: Woher wissen Sie denn überhaupt, was im Leben richtig ist oder nicht? Woher wissen Sie, dass Sie dieses tun und jenes auf keinen Fall tun werden? Ich glaube, da ist diese Instanz in uns, wo wir sehr genau wissen, was Recht und was Unrecht ist. Aber ich möchte gerne so weit gehen zu sagen: Alle Moral, die wir durch Erziehung und Gesellschaft von außen erfahren, können wir in dem Moment loslassen, wo wir diese Instanz in uns selber finden und darauf vertrauen, dass wir ganz genau wissen, was tunlich ist und was nicht tunlich ist. Ich benutze hier ein altes Wort: „tunlich“. Damit ist ein Handeln gemeint, dass auch für die anderen nützlich ist. Hier erwacht das Gewissen in mir – und damit meine ich keine normative Moral, die von anderen Menschen oder aus irgendwelchen Gewohnheiten und Regeln kommt, sondern meine eigene Stimme des Gewissens, die mir sehr genau sagt, was Recht ist und was Unrecht ist. Stellen Sie sich vor, es würde mehr Menschen geben, die auf diese Gewissensstimme wirklich hören und wirklich daraus leben: Die Gesellschaft würde sich ziemlich rasch fundamental ändern.

Wir haben als Menschen aber auch oft dem Falschen vertraut. Wie können wir wissen, dass wir dieser Stimme vertrauen können? Ist das messbar?

Ich glaube, es ist messbar an unserem Verhältnis zu den anderen Menschen. Denn wir brauchen die anderen Menschen. Mein Gewissen wird genährt durch Partnerschaftlichkeit mit den anderen Menschen. Darin werde ich immer rasch merken, wie weit ich dem vertrauen kann, was mir die innere Stimme des Gewissens sagt. Dabei ist die Korrektur, die Anregung oder Orientierung, die ich durch den anderen erfahre, von entscheidender Bedeutung. Und der beste Moment dafür, das beste Labor dafür ist das Gespräch. Diese Partnerschaftlichkeit tritt an die Stelle eines Herrschaftsbegriffs. Ich möchte keine Herrschaft des Gewissens und keine Herrschaft der Moral, sondern die Partnerschaftlichkeit mit dem Gewissen und mit dem anderen Menschen, so wie dieser mir ganz konkret entgegentritt.

Kann man dann sagen, dass wir es an den Früchten, die wir praktisch in die Materie bringen, erkennen?

Ja, man kann immer erst hinterher merken, ob etwas gut oder böse war. Ich kann die beste Intention haben und es kann dann doch destruktiv wirken. An den Früchten werden wir letztendlich erkennen, was wertvoll war oder nicht.

Die Orientierung auf die Früchte, auf das Wirken in der Welt, ist ja ein wichtiges Element bei Steiner. Das verbindet ihn mit der europäischen Geistesgeschichte und unterscheidet ihn von vielen östlichen Ansätzen.

Ja. In der Anthroposophie ist das Markante – so, wie es ja auch die Lebensentwicklung Steiners zeigt – die fundamentale, radikale Umgestaltung aller Lebensfelder, die einen totalen Paradigmenwechsel voraussetzt.

Wäre es dann heute nicht auch an der Zeit vor allem junge Leute zu einem spirituellen Leben zu erziehen, beispielsweise durch Meditation?

Ich würde es sehr begrüßen, wenn wir dieses ganze Thema von Spiritualität und Meditation nicht als einen Sondersektor behandeln, sondern wie etwas, das im ganz normalen Leben täglich stattfindet. Dass man mit kleinen Kindern ganz natürlicherweise betet und wenn sie größer werden in der Natur herumtollt und sich anschaut, wie die Steine, Pflanzen und Tiere beschaffen sind. Und sobald die Denkfähigkeit wächst, muss man nächtelang über die Dinge diskutieren. Als Nächstes folgt die Übung – oder kann folgen. Das scheint mir der Fortgang vom kleinen Kind bis zum jungen Erwachsen zu sein. Und so war es auch in der alten Philosophie. Das war nicht nur abstraktes Denken, sondern immer auch Übung. Dabei, bei diesem Übergang vom Diskutieren zum Üben muss man beachten, dass es frei bleibt und niemand zu etwas gezwungen wird. Das spirituelle Erwachen muss immer in die Selbstbestimmung des Individuums gestellt bleiben. Da wäre ich ganz stark der Aufklärung treu.

Neben diesem Aspekt der Freiheit hat man ja zum Beispiel als Lehrer auch eine gewisse Autorität. Wie stehen Sie dazu?

Ich glaube, ein Unterschied zwischen der physischen Welt und der geistigen Welt, die im letzten Grund ja eines sind, besteht darin, dass ich der physischen Welt gegenüber relativ autonom bin und ihr gegenüber stehe, während ich mit der geistigen Welt eins bin. Da bin ich selbst, was meine Umgebung ist. Deshalb braucht es bei allem, was in ein religiöses oder geistiges Gebiet hineinreicht, größere Vorsicht gegenüber der Freiheitlichkeit. Das wirkt viel unmittelbarer. Deshalb würde ich Übungs- und Meditationspraxis von mir aus an junge Menschen nicht ungefragt heranbringen. Aber es wird meines Erachtens ganz von alleine wirken, wenn ich ein spirituelles Leben führe. – Ich kann mich beispielsweise noch genau an einen Lehrer erinnern, bei dem ich sofort sah, dass er anders war als alle anderen Lehrer, ich wusste genau, dass er betete. Und eines Tages habe ich ihn gefragt, ob er betet. Und er sagte: „Ja, selbstverständlich.“ Das hat mich mehr beeindruckt, als wenn er mir gesagt hätte, ich solle beten. Ich habe großes Vertrauen darin, dass mein spirituelles Leben eine immanente Wirkung haben wird, die aber die Freiheit des Gegenübers respektiert.

Ich würde hier gern noch eine Frage anschließen, die uns während der Sendung per Email erreicht hat:„Ich bin sehr beeindruckt von der Weite und Tiefe von Steiners Arbeit und seinen vielen Impulsen in Erziehung, Kunst und Philosophie. Wie wird sich die Anthroposophie weiterentwickeln, in einer Zeit, die so technologisch geprägt ist?“

Ich habe einerseits ein ganz großes Vertrauen in diese Zukunft und zugleich auch eine große Sorge. Meine Sorge ist, dass wir uns durch die technisch-zivilisatorischen Gegebenheiten Lebensbedingungen schaffen, die uns immer weniger die Möglichkeiten geben, ein autonomes und spirituelles Leben zu führen. Mein Vertrauen ist aber, dass die Sehnsucht nach einem erfüllten, offenen, integrativen Leben in dem Maße wächst, wie unsere Welt immer entblößter, kälter oder entzauberter wird. Da wäre meine Hoffnung, dass die Anthroposophie in ihrer ganzen Tiefe und Dimension schon in sehr naher Zukunft das Ghetto ihrer Gefangenschaft in engen Auffassungen verlassen kann und den tatsächlich in ihr liegenden individuellen Ansatz zum Ausdruck bringt: Jeder einzelne Mensch geht seinen eigenen spirituellen Weg und wir können aufhören in Gruppen und Schulen gegeneinander zu denken. Wenn man die letzten zehn Jahre anschaut, hat sich gewaltig viel verändert. Ich nehme die anthroposophische Welt gelegentlich zwar immer noch als ein gewisses Ghetto wahr, aber ich muss sagen, die Grenzen werden doch immer perforierter, immer lockerer und durchlässiger. Ich habe tiefes Vertrauen, dass die Anthroposophie eine große Zukunft hat, wenn sie individuell, integrativ und weniger auf sich selbst bezogen gelebt und gesehen wird.

Transkript: Birgit Liebler, Bearbeitung: Mike Kauschke

Dieses Interview erschien in der Mai-Ausgabe der Zeitschrift info3 (www.info3.de).

Das gesamte AUDIO dieser Radio Sendung können Sie hier anhören.

Was bedeutet es eigentlich, ein Gewissen zu haben? Wir kennen diese innere Stimme, diese eigene Wahrnehmung , dass etwas falsch oder richtig ist. Auch wenn die Stimme unbequem ist, man hört sie doch: das ist richtig, das ist falsch. Dieser Einsicht nachzugehen, sie nicht zu vermeiden, das verleiht uns Integrität.
Natürlich ist unser Gewissen ist nicht unabhängig von dieser Tiefe und der Weite, in der wir die Welt wahrnehmen. Besteht meine Welt aus meiner Familie und meinen Freunden, bezieht sich mein Gewissen ganz auf meine Familie und meine Freunde. Ist meine Welt dieser Planet Erde, bezieht sich mein Gewissen auf diesen Planeten. Das ist schon ungeheuer viel.
Gerade in der spirituellen Erfahrung verändert sich unsere Wahrnehmung der Welt. Wenn wir erfahren, dass wir von der gesamten Entfaltung dieses Universums eigentlich nicht getrennt sind, dass unser eigenes Bewusstsein ein Ausdruck dieser Entfaltung ist, dann meldet sich ein Gewissen, dass unsere Begrenzungen durchbricht, ein kosmisches Gewissen.

Einige Nachrichten haben in der vergangenen Zeit meine Aufmerksamkeit erregt – insbesondere die der jüdisch-orthodoxen Zeitung, die Hillary Clinton per Photoshop aus dem schon als Kult-Foto bezeichneten Bild vom „Situation Room“, dem Lagezentrum des Weißen Hauses, herausschnitt, und der Bericht des The Atlantic Monthly´s „Danger: Falling Tyrants“ von Jeffrey Goldberg über die Demokratiebewegung im Mittleren Osten. Schließlich brachte mich ein Email-Austausch mit einer früheren EnlightenNext-Redakteurin – Maura O`Connor berichtet aus Afghanistan, wo sie in einem Lager der US-Truppen lebt – dazu, über diese Ereignisse im Kontext unserer Verantwortung als gebildete postmoderne Individuen nachzudenken, die in einer pluralistischen globalen Gesellschaft leben. Wir fühlen uns oft im wahrsten Sinne des Wortes überlegen im Gegensatz zu denen, die eine ganz andere Weltsicht haben und die Wirklichkeit und menschliche Beziehungen auf radikal andere Weise verstehen.

Maura erzählte mir, dass sie und eine Freundin, eine andere junge amerikanische Journalistin, darüber sprachen, ob sie in Afghanistan Kopftücher tragen sollten. Maura bedeckt ihr Haar aus Respekt vor deren Religion – genauso, so sagt sie, wie wir unsere Schultern bedecken, wenn wir in eine katholische Kirche gehen. Ihre junge Kollegin hingegen tut es oft nicht. Sie will den afghanischen Frauen zeigen, dass sie sich nicht zu verhüllen brauchen. Sie glaubt, wenn sie entgegen der Gewohnheit in dem moslemischen Land ihr Haar zeigt, die Frauen dort unterstützt und gegen deren Unterdrückung Stellung bezieht. Ich vermute, sie sah ihr Verhalten Inspiration für Veränderung. Wenn ihr Verhalten auch aus gutem Willen geschah und vielleicht sogar in gewisser Weise die kulturelle Veränderung, auf die sie hofft, inspiriert, könnte so etwas auch ganz unbeabsichtigte Konsequenzen haben und von den Männern und Frauen in Afghanistan keineswegs enthusiastisch aufgenommen werden.

Damit beginnen meine Überlegungen zu diesen Ereignissen.

Zunächst zu der Zeitung, die die Außenministerin Hillary Clinton (und die Antiterrorbeauftragte Audrey Thomason) mittels Photoshop aus dem Situation Room des Weißen Hauses entfernte, wo Präsident Obama und sein Top-Führungsteam die Ereignisse verfolgten, die zu Osama bin Ladens Tod führten. Während Clintons Gesichtsausdruck – die Hand verdeckt teilweise den Mund – in der Presse Gegenstand einer übertriebenen Diskussion wurde, umging Der Tzitung, die von einer ultra-orthodoxen chassidischen Sekte in Brooklyn herausgegeben wird, dieses Hornissennest und schaffte durch die komplette Beseitigung von Clinton aus dem Foto ein weiteres. Wieso? Die Redakteure von Der Tzitung erklärten:

„In Übereinstimmung mit unserem religiösen Glauben veröffentlichen wir keine Fotos von Frauen, welches sie keinesfalls auf einen niederen Status verweist. Eine Zeitung zu veröffentlichen ist eine große Verantwortung und unsere Verfahrensweisen unterliegen der Führung durch einem Vorstand von Rabbinern. Wegen der Sittsamkeitsgesetze ist es uns nicht gestattet, Bilder von Frauen zu veröffentlichen. Wir bedauern, wenn das den Eindruck der Verunglimpfung von Frauen vermittelt. Das war niemals unsere Intention. Wenn das als Angriff gesehen wurde, bitten wir es zu entschuldigen.“

Aus ihrer Sicht befolgten sie die Gesetze der Sittlichkeit. Augenscheinlich ist ihr generelles Verbot von Frauenfotos eine sehr strenge Interpretation der jüdischen Gesetze – derselben Gesetze, die verheiratete Frauen anweisen, ihr Haar zu bedecken und eine bestimmte Ärmel- und Rocklänge zu tragen. Wie andere Kommentatoren deutlich machten, ist der Grund dafür die Tatsache, dass der Anblick eines weiblichen Körpers sexuell provoziert. Im jüdischen Gesetz hilft die sittsame Kleidung der Frauen, die besondere heilige sexuelle Einheit aufrecht zu erhalten, die für das Leben in der Ehe essenziell ist. Die Sexualität ist für das Miteinander gedacht, sie wird nicht öffentlich zur Schau gestellt. Tznius ist der Begriff für diese Art, sich zu kleiden. Er bedeutet Sittsamkeit und Kontrolliertheit. Das Ziel ist Würde – die Frauen vor Ausbeutung und die Männer vor ihren niederen Instinkten zu schützen, sodass beide sich auf Höheres konzentrieren können. Wenn auch die Art und Weise absurd erscheinen mag, wie Der Tzitung diese Gesetze interpretiert – das geht so weit, dass sie die Geschichte neu deuten –, für eine religiöse Gruppe, die sich in einem der kosmopolitischen Zentren der Welt – in Brooklyn, New York – befindet, war diese Art von Gesetz tatsächlich eine wichtige Entwicklung in der kulturellen Evolution, die Frauen und Männer letztendlich dazu befähigt, mit den Freiheiten, die wir heute miteinander teilen, Seite an Seite zu leben.

Mit dem Übergang von der Antike zu einer Welt, die von den traditionellen Religionen beherrscht wurde, setzte eine bedeutende Veränderung in der Sexualmoral ein, die mit der Entwicklung des menschlichen Bewusstseins direkt in Verbindung steht. Es ist bekannt, dass die Menschen der Antike einer Vielfalt sexueller Praktiken gegenüber „liberal“ waren – wie wir heute sagen würden. Homosexualität war in Ordnung, genauso wie Sex zum Vergnügen oder zur Unterhaltung. Aber es ging weit darüber hinaus. Elaine Pagels schreibt in Adam, Eva und die Schlange, dass die Römer in der Zeit, als das Christentum sich gerade zu formieren begann, die Kinder eroberter Stämme als Sexsklaven engagierten, dass sie die legalisierte Prostitution unterstützten (sowohl bei Männern als auch bei Frauen) und dass sie den sexuellen Impuls als eine Gabe der Götter sahen. Obwohl Treue wichtig für die Ehe (teilweise, um die Vaterschaft zu sichern) und Selbstkontrolle eine Tugend war, legt eine enge Lesart von Artefakten der römischen Kultur nahe, dass die sexuelle Kraft fast mehr als äußerer Zwang denn als innerer Impuls erlebt wurde. Das ist ungeheuer wichtig. In der Zeit des antiken Menschen existierte die menschliche Psyche so bruchstückhaft, dass die inneren Antriebe zwanghaft und nicht unter bewusster Kontrolle waren. Die strenge Sexualmoral der abrahamitischen Religionen erschuf sehr starke Verhaltensregeln, um die Menschen zu befähigen, diese Impulse zu kontrollieren und zu verantwortlichen, bewussten, moralischen Handelnden zu werden. In diesem Licht ergibt z. B. die Verzweiflung des heiligen Augustinus einen Sinn, und seine Qual bezüglich der Lust, die ihn antrieb – und ihn dazu bewog, Lust mit Sünde gleichzusetzen. So auch der jüdische Tznius.

Meine junge Freundin Maura erzählte mir eine weitere Geschichte über ihre Kollegin, die diesen Punkt verdeutlicht. Ihre Freundin, neu in Afghanistan angekommen, dachte, dass sie ein Kopftuch tragen sollte, und ging in einen örtlichen Laden, um eines zu kaufen. Aber sie wusste nicht, wie man es trug. So tat sie das, was jede amerikanische Frau tun würde. Sie bat den männlichen Ladenbesitzer, es ihr zu zeigen. Sie ignorierte die Tatsache, dass der Grund, warum Frauen Kopftücher tragen, darin besteht, eben nicht das sexuelle Interesse der Männer zu erregen, und verstand nicht, dass sie ihn damit einlud, eine Grenze zu überschreiten. Der Mann war dazu bereit und entschuldigte sich, dass er sie berühren müsse. Sie verstand nicht, was daran sein sollte. Aber als er ihr mit dem Kopftuch half, strichen seine Hände über ihre Brüste und tätschelten sie. Ihr Haar berühren, ihre Brüste berühren – nachdem er die Grenze überschritten hatte, gab es da keine Unterscheidung mehr. Dann war alles erlaubt. Die junge Frau erkannte, dass der Mann sich – in gewisser Weise – nicht im Griff hatte.

Die „Gesetze der Sittlichkeit“, die die jüdische orthodoxe Zeitung veranlassten, Hillary Clinton aus dem Foto zu entfernen, und die Gesetze, welche die Bekleidung in der arabischen Welt regeln, kommen aus derselben historischen Epoche. Sie sollen die Entwicklung von Selbstkontrolle bezüglich des kraftvollsten inneren Antriebes fördern. Ohne ihn würde niemand von uns existieren, doch unsere „Kontrolle“ über diese Kraft ist oft bestenfalls dürftig. (Trotz der strengen katholischen Sexualmoral sind z. B. Sexskandale in der katholischen Kirche epidemisch.) Ich glaube, dass innerhalb der orthodoxen Gemeinde in Brooklyn die extreme Interpretation dieser Gesetze weniger mit Selbstkontrolle als mit anderen, machtbezogenen Geschlechter-Dynamiken zu tun hat. Aber in vielen Teilen der Welt, der Mittlere Osten eingeschlossen, ist das Bedürfnis nach dieser starken und rigiden Grenze eine Notwendigkeit. (Man schaue sich nur den schrecklichen Angriff auf die CNN-Reporterin Lara Logan an, um zu verstehen, wie unberechenbar diese Angelegenheit ist. Wenngleich die Gruppe der Männer, die sie angriff, vergewaltigte und fast verstümmelte, „krimineller Mob“ genannt wurde, mag doch die erschreckendere Wahrheit sein, dass sie keine Kriminellen sondern ganz normale Männer auf einer bestimmten Stufe der Bewusstseinsentwicklung waren, denen die inneren Ressourcen zur Selbstkontrolle fehlten, und daher leicht für Handlungen schwerer Körperverletzung erregt werden konnten. Solch ein Verhalten ist, offen gesagt, auf bestimmten Stufen der menschlichen und kulturellen Evolution nicht ungewöhnlich.)

Das bringt mich zu dem zweiten Artikel, den Jeffrey Goldberg darüber geschrieben hat, was im posttyrannischen Mittleren Osten passieren könnte. Wir assoziieren Demokratie mit liberalen Ideen und Werten, die individuelle Freiheiten und das Recht zur Selbstbestimmung unterstützen. Aber es könnte sein, dass ordnungsgemäß gewählte Regierungen in dieser Region diese Werte nicht mit einschließen. Goldberg beobachtete einen jüngsten Protest im Innenministerium von Tunesien nach dem Fall von Ben Ali. Diese „lautstarken und sogar unberechenbaren“ jungen Demonstranten trugen augenscheinlich widersprüchliche Transparente: Die Shahada, ein moslemisches Glaubensbekenntnis, und „Unsere Freiheit kann nicht warten – Malcom X“. Worauf bezog sich der von Männern und Frauen gemeinsam mit solcher Intensität vorgebrachte Protest? Das Ministerium hatte gefordert, Frauen ohne Hijab für Passfotos zu fotografieren. Sie, Männer wie Frauen, wollten, dass die Frauen den Hijab trügen. Wie eine junge Demonstrantin Goldberg erzählte: „Sie zwingen Frauen, den Hijab abzulegen … Das ist eine Beleidigung des Islams. Wir fordern, dass das Ministerium uns erlaubt, den Hijab immer zu tragen.“ Als er mit einem jungen Mann darüber sprach, antwortete dieser: „Wir streben nach einer Gesellschaft, in der Frauen verstehen, dass von ihnen Sittsamkeit erwartet wird … Es ist kein Zwang notwendig … In so einer Gesellschaft würden Männer und Frauen verstehen, welche Rolle von ihnen erwartet wird.“

Es ist sehr schwer für uns, darin etwas anderes als Unterdrückung oder, in marxistischen Begriffen, „falsches Bewusstsein“ zu sehen, dass Frauen als Schutz die Gewohnheiten ihrer Unterdrücker annehmen. Für uns hat Freiheit nichts damit zu tun, eine Burka oder einen Hijab zu wählen. Aber auf einer bestimmten Bewusstseinsstufe könnte eine Frau vielleicht nicht nur göttliche Sittsamkeit anstreben, sondern erkennen, dass sie sicherer ist, wenn sie verhüllt ist, weil es unter den Männern ihrer Gemeinschaft (oder in ihr selbst) so wenig Selbstkontrolle gibt. Unsere Vorstellung, dass die Demokratie auf magische Weise diesen Geschlechter-Dynamiken Rechnung tragen und die Menschen in ein völlig neues Wertesystem, in ein Bewusstsein und in eine Kultur katapultieren wird, welche die Rechte der Frauen und den Pluralismus unterstützen, ist bestenfalls naiv. Aus ihrer Perspektive sind unsere sogenannten Freiheiten, durch die Mädchen und Frauen offenkundig sexualisiert werden, ein Alptraum, ein aus unseren primitivsten Zwängen gemachtes Gefängnis. Und sie haben nicht nur Unrecht damit.

Jeder Experte für psychologische und kulturelle Entwicklung weiß, dass wir keine Stufe überspringen können, und jeder politische Beobachter wird uns daran erinnern, dass niemand von allen die Macht abgibt.Die Freiheit der Frauen im Mittleren Osten ist zwischen diesen beiden Tatscachen gefangen: Der Mangel an innerer Entwicklung, der diese Art von „Sittsamkeit“ übelebenswichtig macht und der Widerstand solcher patriachalen Kulturen gegen das Erscheinen von Frauen als einer sozialen und politischen Kraft. Diese beiden Punkte hängen eng miteinander zusammen.

Wohin führt uns das? Ich rede nicht einem blinden kulturellen Relativismus das Wort. Der bedeutsame Antrieb der Evolution bewegt sich in Richtung auf größere Freiheit, Selbstbestimmung und Wahlfreiheit. Die Bewegung im Mittleren Osten zu liberaleren, moderneren Werten für das Individuum mag langsam sein, stockend und sogar gewaltsam, aber sie ist unausweichlich. Allerdings würden wir den Prozess nicht beschleunigen, indem wir unsere Freiheiten zur Schau stellen, was dauernd zum Kampf gegen Kontrollverlust und zu Furcht vor Schritten nach vorn führen könnte. Unsere Verantwortung unseren Brüdern und Schwestern gegenüber, die so viel Mut gezeigt haben, die Tyrannei zu Fall zu bringen, besteht darin, dass wir tiefen Respekt für die Entwicklungsaufgaben zeigen, indem wir die tumultartigen inneren und äußeren Kräfte anerkennen, mit denen sie zu tun haben. Mit anderen Worten, ich würde ein Kopftuch tragen.

Wann war das noch – als sich das erste Bewusstsein auf diesem Planeten regte? War es die erste Amöbe, der erste Schimpanse, der erste Mensch? Oder vielleicht noch viel früher?
In den letzten Millionen Jahren hat sich auf diesem Planeten etwas Wunderbares ereignet – die Entfaltung des Bewusstseins. Wir Menschen sind die Erben einer langen Geschichte, in der die innere Seite des Universums – das Bewusstsein – immer neue Dimensionen erreicht hat. Sind wir uns dieses Erbes bewusst? Es waren unsere Vorfahren, die langsam begannen Selbstbewusstsein, menschliches Selbstbewusstsein zu entwickeln. Welche ungeheure Leistung war es als einer dieser Pioniere sagen konnte: „Ich und der Vater sind eins.“ Oder ein anderer Pionier: „Aufklärung ist die Befreiung aus selbstverschuldeter Unmündigkeit.“ Die Innenseite des Kosmos entwickelt sich – durch uns. Dieser ganze Prozess fängt erst gerade an sich selbst zu sehen.

123456Wird Christus tausendmal
123456zu Bethlehem gebor’n
123456und nicht in dir, du bleibst
123456noch ewiglich verlor’n.

Kann man heute noch (oder wieder) so sprechen? Helmut Dörmann ist als Mitglied des Integralen Forums auch einer aufgeklärten und rationalen Sicht auf die Wirklichkeit verpflichtet. Brauchen wir wirklich mehr Mystik, um als Kultur den nächsten Schritt zu gehen? Und was meinen wir damit?

Aber die evolutionäre Spiritualität geht einen Schritt weiter. In einem evolutionären Kontext leben wir unser spirituelles Leben in der Öffentlichkeit, weil wir erkannt haben, dass unsere Entwicklung keine persönliche Angelegenheit ist. Wenn wir an der Zukunft interessiert sind, dann geht es nicht um das Ich; es geht um das Wir. In der evolutionären Spiritualität geht es darum, wohin wir gehen werden. Also statt ein persönlicher, privater, innerer Weg des einzelnen Individuums, wird spirituelle Entwicklung etwas, dass wir öffentlich praktizieren, denn wir wollen die Zukunft für uns alle kreieren.

~ Andrew Cohen

21. Mai. Apocalypse Now. Die Entrückung kam und ging. Jedenfalls ist das die Geschichte, die die neuesten christlichen Endzeitjünger erzählen, die daran glauben, dass das Ende der Welt gekommen ist – oh, vor einigen Tagen. Manche haben ihren Job gekündigt, ihre Ersparnisse ausgegeben, sich von Freunden und Familie verabschiedet – alles in dem festen Glauben, dass wir tatsächlich an der letzten Ausfahrt zum Himmel angekommen sind. Ein Ehepaar in Florida verschleuderte gar die Ersparnisse eines ganzen Lebens, denn wozu brauchten sie die noch nach dem 21. Mai? Ja, es ist verrückt. Ja, es ist traurig. Ja, das scheint sich ungefähr alle fünf Jahre zu wiederholen. Ja, es ist in unseren modernen Zeiten schwer zu glauben, dass diese Denkweise immer noch solche Blüten treiben kann.

In akademischen Kreisen wird so etwas als eschatologisches Denken bezeichnet oder als Chiliasmus (die Lehre vom tausendjährigen Reich; das bezieht sich auf die Bibel, der zufolge Christus eines Tages im Paradies tausend Jahre regieren wird). Doch um die Wahrheit zu sagen: Diese Dinge gehören seit jeher zum Grundbestand der religiösen Traditionen. Und auch wenn sie in einigen dieser Traditionen in den letzten paar hundert Jahren verblasst sind, handelt es sich dabei doch keineswegs um ein Randthema. Jede größere Religion, einschließlich des Buddhismus, hat irgendeine Art von messianischer, eschatologischer Tradition. Wenn nicht die Wiederkunft Christi, dann die des Mahdi, die Ankunft des Maitreya, das Erscheinen Kalkis, das Ende des Eisernen Zeitalters, das Kommen des Neuen Jerusalem, die Rückkehr des Quetzalcoatl, das … okay, Sie verstehen das Prinzip. Auch heute noch haben die meisten religiösen Traditionen einen reichen, aktiven eschatologischen Kern.

Vor knapp zehn Jahren habe ich schon einmal einen Artikel zu diesem Thema geschrieben. Es ist faszinierend und schockierend: Obwohl es eins ums andere Mal danebengegangen ist, lassen sich die Leute nicht davon abbringen. Das Endzeitdenken gehört zu der Art gedanklicher Viren, die durch Fehlschläge einfach nicht totzukriegen sind.
Für uns aber, die eher aus progressiven, weniger traditionsgebundenen Umfeldern kommen, ist es ein intellektueller Sport mit garantierter Trefferquote. Eine Menge guter apokalyptischer Witze kursieren derzeit. Mein Twitter-Account war in der letzten Woche voll davon.

Das einzige Problem mit all dieser Heiterkeit auf Kosten der wahren Gläubigen besteht darin, dass sie nicht als Einzige der Versuchung erliegen, an irgendeine Art messianischem Ereignis außerhalb der Geschichte zu glauben, durch den irgendwie die Welt gerettet wird. Ich beobachte mit einer gewissen Faszination, wie sogar einige Leute der Marke „spirituell, aber nicht religiös“ einen eigenen messianischen Geschmackssinn entwickeln. Ja, auch in den progressiven Bereichen der Kultur, in denen kluge, spirituell orientierte Menschen mit den besten Absichten ehrlich daran arbeiten, sich selbst und die Welt zu verbessern, treibt dieses Denken seine Blüten, wenn auch gewiss nicht so dramatisch.

Werfen wir nur einen Blick auf den Hype um das Jahr 2012. Die 2012er-Fraktion glaubt, der Maya-Kalender und verschiedene andere prophetische Ankündigungen würden besagen, dass irgendwann um den 24. Dezember 2012 große Veränderungen auf der Erde geschehen werden. Das ist also der Zeitpunkt, an dem alles auf großartige Weise kulminiert – je nachdem, mit wem man spricht, wird es ein fantastischer evolutionärer Durchbruch sein, durch den Liebe und Licht wieder erstarken, oder ein gewaltiges Szenario globaler Veränderungen von epischem Ausmaß. Man denke nur an den Film 2012, der eine verheerende, die ganze Welt zerstörende Verschiebung der Magnetpole beschreibt.

2012 ist die progressive Variante des traditionellen eschatologischen Denkens. Es geht um die Vorstellung von einem Ereignis, das völlig außerhalb des normalen Ablaufs der Geschichte liegt, alles verändert, dabei die Mehrheit der Menschen auf eine höhere Bewusstseinsstufe katapultiert und so eine erleuchtete Zukunft erschafft. Es gibt davon auch die düstere Variante, bei der sich eine Art Miniapokalypse ereignen muss, bevor der bessere Teil der Zukunft anbricht, doch im Allgemeinen steht 2012 für eine positive Version des eschatologischen Denkens.

Es fällt nicht schwer, die Attraktivität dieses Denkens zu verstehen. Wer sich Gedanken macht um das Schicksal dieses wunderbaren blauen Planeten und seiner bemerkenswerten, ihrer selbst bewussten Bewohner – ganz zu schweigen von den Scharen großer und kleiner, niedlicher, pelziger Kreaturen (und natürlich auch der nicht so niedlichen und pelzigen) –, kommt zu dem Schluss, dass der Einfluss unserer Lebensform sich in den letzten Jahrzehnten verstärkt hat. Unsere Macht ist weit über alles je Dagewesene hinaus gewachsen, eine technisch gestützte Macht, die sich mit allem messen kann, was sich die mythischen Götter jemals hätten ausdenken können. Wir haben uns zu Herren über den Planeten aufgeschwungen, und mit dieser Macht geht die berechtigte Angst einher, dass wir unabsichtlich, sozusagen aus Versehen unser eigenes Endzeitszenario, unsere eigene apokalyptische Zerstörungsorgie erschaffen, wenn unsere Gattung nicht rasch reifer wird. Und nachdem diese Reifung ein bisschen länger dauert als wir gern hätten, entsteht die verständliche Neigung, sie durch ein oder zwei gewaltige Ereignisse anzuschieben und so eine höhere Stufe der Bewusstheit sowie einen höheren Grad an Verantwortung zu erzielen. Glauben Sie mir, wenn so etwas ginge, wäre ich der Erste, der sich dafür anmeldet.

Auch wir im progressiven Lager müssen also aufpassen, dass wir nicht in messianisches Denken verfallen. Gleichzeitig aber dürfen wir nicht in die gegenteilige Falle tappen und zulassen, dass unser Idealismus in einen Realismus abgleitet, der nicht mehr ist als Zynismus. Unerwartete, erstaunliche, positive Ereignisse können durchaus geschehen. Es gibt diese gewaltigen, sprunghaften Entwicklungen nach vorn, die uns alle überraschen. In der Tat: Nur weil nicht gleich in den nächsten paar Tagen 1000 Jahre voller Liebe und Licht für uns alle anbrechen, brauchen wir nicht gleich jeglichen Glauben an positive Möglichkeiten für die Zukunft aufzugeben. Wir brauchen nicht den Glauben daran aufzugeben, dass wir tatsächlich über die Macht verfügen, die Kräfte der kulturellen Entwicklung anzuschupsen, in eine positive Richtung zu schieben und ein Stückchen voranzubringen. Wie können wir also verantwortlich und zugleich optimistisch über die Evolution der menschlichen Kultur nachdenken, ohne dabei einerseits in Fatalismus und Zynismus oder andererseits in allzu optimistische messianische Erwartungen zu verfallen? Wo liegt der Mittelweg zwischen diesen beiden verführerischen Fallen des menschlichen Geistes? Im nächsten Teil dieses Blogs wird es genau darum gehen, um die Frage, wie wir uns die positivste mögliche Vision der menschlichen Evolution erlauben, ohne uns geistig im messianischen Gedankengut zu verirren.

Wir haben Michael Habecker gebeten, im Radio EnlightenNext mit uns über die neue Aufklärung zu sprechen. Und keine Angst vor “Quadranten, Ebenen, Perspektiven und kosmischen Adressen”, beiden Autoren ist ein Buch gelungen, das uns als Menschen erreicht

Aber: WOLLEN wir auch der bewusste Ausdruck dieses Universums sein? Eines der Wunder des Menschseins ist unsere Freiheit uns entscheiden zu können. In dem Augenblick, in dem wir uns entscheiden ganz Ausdruck dieser Kreativität zu sein, entsteht im Kosmos eine neue Kraft – bewusste Evolution.

SCHWEIZ
3011    Bern    Buchhandlung  Weyermann ,   Herrengasse 30
3011    Bern     KALISHA – Sachen zum Erwachen,    Rathausgasse 47
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ÖSTERRREICH
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Radio EnlightenNext: Dr. Tom Steiniger und Katrin Karneth im Dialog

Letzten Donnerstag hatten wir in Radio EnlightenNext einen Webcast mit Prof. Edith Zundel geplant, einer der Pionierinnen für ein neues, transpersonales Bewusstsein im deutschsprachigen Raum. Leider musste Frau Zundel in letzter Minute dieses Gespräch auf einen späteren Zeitpunkt verschieben (wir werden es hoffentlich bald nachholen).
Wir wollten aber den Schwung, den die ganze Vorbereitung auf dieses Gespräch mit sich gebracht hat, nicht ungenutzt verstreichen lassen, und nutzten unsere Sendezeit für ein Gespräch, dass offensichtlich viele unserer Zuhörer tief berührte: Was waren das für Jahrzehnte, die uns an diesen Punkt heute gebracht haben, an dem wir über eine neue, evolutionäre Spiritualität nachdenken können? Was waren das für Aufbrüche, als unsere Generation und die Generation davor in der Psychologie entdeckten, wie reich unsere menschliche Innenwelt ist? Als wir im Kontakt mit den östlichen spirituellen Systemen erkannten, das dieses Innen auch unser persönliches Selbst um vieles transzendiert? Unser heutiger Aufbruch baut auf den Pionierleistungen wichtiger Menschen wie Graf Dürckheim, Fritz Perls, Carl Rogers, Rudolf Bahro und eben auch Prof. Edith Zundel und vieler anderer auf. Nur wenn wir würdigen, was uns bis zu diesem heute brachte, können wir wirklich einen Schritt weitergehen.

Radio EnlightenNext: Dr. Tom Steiniger und Katrin Karneth im Dialog

Kann man zum Kosmos eine Beziehung haben? Zum Kosmos? Zu meinen Freunden, meiner Familie, meinen Kollegen, ja selbst zur Menschheit kann ich eine Beziehung haben, aber zum Kosmos? Ok, in einer wunderschönen Sommernacht mitten in den Bergen, oder direkt am Strand – die Sterne der Milchstraße sind zum Greifen nah: In solch einem Augenblick sind wir uns der Weiten des Alls sehr bewusst. Aber kann man das schon eine Beziehung nennen?

Wenn Andrew Cohen vom Kosmos spricht, meint er viel mehr. Es spricht von der tiefen spirituellen Einsicht, dass diese kreative Kraft, die das Universum entstehen und sich entfalten ließ, dass diese kreative Kraft auch durch unsere Adern pulsiert, unser Bewusstsein durchdringt, ja unser Bewusstsein erst hervorgebracht hat. Was heißt es Mensch zu sein, wenn wir erkennen, dass wir jener Ort sind, an dem der Kosmos beginnt, bewusst zu werden?

Was ist es, was die Welt im innersten zusammenhält ? Darüber sprechen wir diese Woche in Radio EnlightenNext mit Prof. Thomas Görnitz.

Radio EnlightenNext: Dr. Tom Steiniger und Katrin Karneth im Dialog

Macht das Universum Sinn? Hat der Kosmos Bedeutung? Die traditionellen Religionen gaben hier klare Antworten. Ihre Mythen zeigten uns Sinn und Bedeutung. Aber die Sichtweisen der Traditionen hielten in vielem unserer Aufklärung nicht stand. Und selbst das Versprechen der Moderne – gesellschaftlicher Fortschritt – kam durch die Geschichte des 20. Jahrhunderts mächtig ins Wanken. Wenn Sinn und Bedeutung verblassen, bleibt einem meist nur der Zweifel oder die Ironie, manchmal auch gepaart mit einem trotzigen Stolz, weder Sinn noch Bedeutung zu brauchen.

Vielleicht ist es diese fundamentale Skepsis, die unsere Postmoderne am tiefsten geprägt hat. Doch, und das ohne jeden Zweifel – wir alle und unsere Kultur zahlen für diese Abwesenheit eines universellen Sinnes einen hohen Preis. Immer mehr Menschen werden sich dessen bewusst. Vielleicht ist das der Grund für diese neue Welle evolutionärer Spiritualität. Evolutionäre Spiritualität ist ja eine neue, aufgeklärte Möglichkeit, den Sinn und die Bedeutung des Universums zu sehen.

Als ich das hörte, erschrak ich zunächst. Sandberg ist Anfang Vierzig – die Generation, die in dem Glauben aufwuchs, dass die Welt für Frauen weit offen stehen würde, und sie nichts aufhalten könnte. Wie sie bemerkt, ist es heute ziemlich offensichtlich, dass wir noch weit davon entfernt sind, Gleichberechtigung an der Spitze von Business, Politik, Recht oder Wissenschaft zu erreichen. Schätzungen sagen, dass es mindestens noch einmal 100 Jahre dauern wird, bevor der amerikanische Kongress zur Hälfte mit Frauen besetzt sein wird. Zudem, so Sandberg, gibt es in Bezug auf Gleichberechtigung im häuslichen Bereich sogar noch weniger Fortschritt. Frauen erledigen im Gegensatz zu den Männern immer noch doppelt so viel Hausarbeit und leisten ungefähr dreimal so viel in der Kindererziehung. Für jemanden wie mich, die während des Babybooms der 70er aufwuchs, ist es schon ein Schock, das zu erkennen: Während sich einerseits so viel für uns Frauen verändert hat, ist doch andererseits so wenig in Bewegung. Wie Diana L. Taylor kürzlich in einem Artikel im Wall Street Journal mit dem Titel „Wo sind all die Frauen?“ bemerkte: „Der Anteil von Frauen am Arbeitsplatz sinkt entsprechend der Höhe der Karriereleiter, und diese Situation hat sich im Laufe der letzten Jahre nicht verändert.“

Diejenigen von uns, die nicht an hochrangigen Positionen in der Wirtschaft oder an einer Führungsaufgabe in Recht, Politik, Wissenschaft – oder in welchem Bereich auch immer – interessiert sind, mögen denken, dass sie das nichts angeht. In bestimmten Bereichen der progressiven Kultur und Spiritualität wird diese Art der Führung als alte, etablierte und ausbeutende Machtstruktur abgetan. Es ist eine weit verbreitete Ansicht, dass Frauen einen natürlichen Zugang zu einer Art der Zusammenarbeit und des Zusammenlebens haben, die eher auf Beziehungen beruht, im Allgemeinen weniger ausbeutend ist und stärker von Fürsorge motiviert wird. Mit anderen Worten werden Frauen einfach durch den Ausdruck der Werte, die aus unserer Verantwortung als Mütter und Erziehende kommen, die Welt verändern. Aber wird das möglich sein, ohne dass wir uns der Herausforderung wirklicher Führungskraft stellen?

Und hier liegt das Problem: In fast allen Bereichen sind zu wenige Frauen bereit, die Führung zu übernehmen. Was verwundert, denn viele Frauen scheinen sich wirklich darum zu bemühen, dass die Welt sich verändert und die Kultur sich aus den destruktiven Mustern der Vergangenheit hinaus entwickelt. Eine solche Transformation muss offensichtlich von jemandem angeführt werden. Das passiert nicht von allein. Jemand wird die neuen Werte und Möglichkeiten in uns Menschen erschaffen müssen, die solch eine Kultur unterstützen werden. Jemand wird den Weg zu diesem neuen Menschen erkunden müssen, motiviert durch etwas Höheres als Überlebensängste und persönliche Wünsche. Das ist keine gewöhnliche Führungsqualität – das ist heroisch. Es ruft nach einer Art und Weise Risiken einzugehen und dem Unbekannten zu begegnen, die jene bemerkenswerten Individuen demonstrierten, die kulturelle Geschichte geschrieben haben. Diese Menschen lebten mit Mut, Verpflichtung, Vision, Leidenschaft, Ausrichtung und Entschlossenheit – sie waren bereit, Gefangenschaft, Bedrohungen oder sogar ihr Leben zu riskieren. Man denke nur an Galileo, Descartes, Van Gogh, Martin Luther King, Gandhi … Tatsächlich gab es auch einige Frauen, die solche Risiken auf sich genommen haben – Aung San Suu Kyi in Burma ist ein leuchtendes Beispiel dafür. Aber die Wahrheit ist, dass Frauen solche Schlüsselrollen in der Kultur nur selten eingenommen haben, da unsere Energie und Intelligenz gebraucht wurde, um neues Leben hervorzubringen (was auch schon ein Risiko in sich selbst darstellt) und Kinder zu gebären und zu erziehen. Unser biologisches Mandat, Leben zu produzieren und zu beschützen, hat uns nicht von Natur aus damit ausgestattet, an anderer Stelle Risiken einzugehen, die jetzt vielleicht viel größeren und bedeutenderen kulturellen Einfluss haben könnten.

Deshalb bin ich der Ansicht, dass wir viel von den Frauen lernen können, die konventionelle Führungspositionen erreicht haben. Die Tatsache, dass Frauen so darum kämpfen, innerhalb der konventionellen Machtstrukturen im Spiel bleiben zu können, legt nahe, dass wir sogar noch härter arbeiten müssen, um eine Führungskraft zu entwickeln, welche die Kultur und uns selbst auf der tiefsten Ebene unserer Werte verändern wird. Die Schwierigkeiten, die Frauen in Führungspositionen an den gegenwärtigen Schalthebeln der Macht haben, offenbaren Muster in uns allen und in unserem Bewusstsein, mit denen wir uns auseinandersetzen müssen, wenn wir zu Katalysatoren von etwas Neuem werden wollen.
Sheryl Sandberg nennt drei spezifische Dinge, die Frauen in Führungspositionen tun sollten:

1. Setzen Sie sich an den Tisch,

2. Machen Sie Ihren Partner zum Partner und

3. Gehen Sie nicht, bevor Sie gehen.

Da diese Leitlinien etwas verschlüsselt erscheinen, möchte ich sie hier kurz erklären. In Bezug auf den ersten Punkt bemerkt Sandberg, dass Frauen in Situationen, in denen ihnen Autorität garantiert wäre und sie als Leader anerkannt würden, oft dazu neigen, sich zurückzuziehen – selbst wenn sie in dieser Situation als Frauen willkommen sind. Frauen sind eher zurückhaltend und ziehen es vor, nicht so im Mittelpunkt zu stehen. Man könnte nun sagen, dass das etwas mit Demut zu tun hat, aber wenn einem etwas am Herzen liegt, dann muss man dafür Sorge tragen, dass die eigenen Argumente im Entscheidungsprozess gehört werden. Das ist also keine Demut, das ist ineffektiv. Der zweite Punkt bezieht sich auf die Ungleichheit im häuslichen Bereich – Frauen arbeiten mehr im Haushalt und in der Kindererziehung. Sandberg vermutet, dass dies nicht einfach mit der Faulheit der Männer zu tun hat, sondern dass Frauen an diesen traditionell femininen Rollen festhalten. Wir haben nicht viel Sympathie für Hausmänner. Obwohl sich so viele Frauen über die Ungleichheit im häuslichen Bereich beschweren, könnte es sogar sein, dass wir subtil (oder nicht so subtil) sicherstellen, dass wir in diesem Bereich die Hauptrolle spielen. Und schließlich bezieht sich Sandberg in ihrem letzten Punkt auf die Art und Weise, in der Frauen unbewusst Entscheidungen über Kariere und Kinder treffen, die sie schlussendlich wieder in den häuslichen Bereich zurückbringen. Mit anderen Worten, bei der Planung von Kindern und Kariere schrecken Frauen davor zurück, größere Verantwortung, Herausforderungen und letztendlich Leadership zu übernehmen.

Ich bewundere Sandberg dafür, die Dinge so deutlich in ihrer Sicht zu schildern. Die Reaktion der Boomer auf diesen Mangel an Führungsqualität geht oft auf die feministischen Erkenntnisse der 60er bis 70er Jahre über die Diskriminierung von Frauen zurück. Während das natürlich immer noch ein Thema ist, deutet doch die Beständigkeit dieses Problems in der ganzen Welt – inklusive der Länder mit guter Kinderfürsorge und Elternrechten – darauf hin, dass hier mehr im Spiel ist, als nur die gesellschaftliche Feindseligkeit gegenüber Frauen. Sandberg traut sich, auf etwas in uns Frauen hinzuweisen, das uns unbewusst zurückhält. In dieser Zeit, wo die historischen Überreste der Unterordnung von Frauen schwer über der sozialen Landschaft lasten, wird diese Botschaft in progressiven Kreisen nicht gern gehört. Wir können nicht bestreiten, dass uns die Türen offen stehen, aber es muss auch anerkannt werden, dass sich die Mehrzahl der intelligenten und talentierten Frauen aus dem Berufsleben und dem gesellschaftlichen Engagement zurückziehen, bevor sie Autorität und Leadership entwickelt haben. Aber so werden wir niemals die Fähigkeiten entwickeln, um die Führungspersönlichkeiten zu werden, die wir sein müssen, um den Wandel zu gestalten, den wir zutiefst wollen.

Tatsächlich herrscht momentan eine Schizophrenie um das Thema Frauen-Leadership, die jeden Fortschritt unmöglich oder zumindest unwahrscheinlich macht. Eine Kollegin von mir besuchte 2010 die Massachusetts Conference for Women, eine Konferenz, auf der Gloria Steinem, Elizabeth Lesser und Victoria Reggie-Kennedy einige der eindrucksvollen Sprecherinnen waren. Die Konferenzsprecherinnen bestätigten zwar den Mangel an Frauenführung in Business und Politik. Diejenigen Frauen jedoch, die sich auf Frauen-Leadership konzentrierten, hielten zwei gegensätzliche Positionen in Relation zu dieser Tatsache: 1. Frauen müssten bestimmte Grundfähigkeiten entwickeln, die entscheidend für Führungsqualität sind (komplexe Entscheidungen treffen können, selbstbestimmt sein, Perspektive auch unter emotionalem Druck bewahren). UND 2. Frauen besitzen die Qualitäten und Fähigkeiten bereits, haben sie aber noch nicht erkannt oder verwirklicht. Bedenkt man den sehr realen geschichtlichen Hintergrund der Unterdrückung von Frauen, ist es riskant, offen zu sagen, dass wir Lücken in unserer eigenen Entwicklung haben, die bei vielen von uns dazu führen, dass wir nicht an erster Stelle nach Leadership streben – und es auch für jene schwierig machen, die authentische Führung und Autorität demonstrieren. Als Feministin machen mich solche Aussagen nervös! Wenn wir die Chancengleichheit anerkennen, aber gleichzeitig sagen, dass Frauen in den Fähigkeiten, die innovative Führung ermöglichen, nicht gleichermaßen entwickelt sind, landen wir dann am Ende wieder am Herd?
Ehrlich gesagt, und trotz meiner Nervosität, zweifele ich daran – wir sind alle schon zu weit gekommen. Schauen wir auf unsere Vergangenheit und die Rolle der Unterstützung, die wir gespielt haben, damit die menschliche Gesellschaft stabil wachsen konnte, ist es verständlich, dass wir keine Vorliebe dafür entwickelt haben, uns nach vorne zu drängen und die Grenzen dessen, was möglich ist, zu erweitern. Das ist nur etwas für seltene Individuen, seien diese nun männlich oder weiblich, und auf dem Hintergrund der Geschichte der Frauen sind diese Menschen allerdings viel seltener weiblich. Wenn wir das klar erkennen, kann uns das wachrütteln und sogar inspirieren. Weil sich solange nichts ändern wird, wie wir gewohnheitsmäßig, zwanghaft und unbewusst die Entscheidungen treffen, die sich am Status quo orientieren. Und es ist dieser Status quo, in dem sich die Frau um das Feuer im Herd kümmerte und die Haushalte führte (und sogar Organisationen) und den Kompass nach dem ausrichtete, was andere wollten.

Das Geschenk unserer postmodernen Kultur (nach 1960) ist die Kraft der Entscheidung. Aber wenn wir auf die Zahlen der Frauen schauen, die vor Leadership zurückschrecken, frage ich mich, ob wir wirklich freie Entscheidungen treffen. Ja, Frauen entscheiden – treffen Entscheidungen die sie, eine nach der anderen, aus Führungspositionen herausführen nach Hause, von dem die Konservativen behaupten, dass wir da sowieso hingehören. (Unglaublich, dass wir uns dagegen gesträubt haben und es scheinbar nun selbst ausleben – sogar als intelligente, progressive Frauen!) Treffen wir wirklich freie Entscheidungen? Ich glaube, es wäre richtiger zu sagen, dass wir auf zwanghafte Art und Weise in unser gewohnheitsmäßigstes, bekanntestes und bequemstes psychologisches Muster zurückfallen – als unterstützende Fürsorger, die am Rand sitzen und verantwortlich sind für unser eigenes Überleben und das Überleben unserer Kinder. Nicht als die wagemutigen, unerschrockenen Veränderer, die von einer Vision des Möglichen begeistert sind. Frauen werden nicht wirklich frei sein, um eigene Entscheidungen zu fällen, solange wir uns die Kräfte des Status quo in uns nicht bewusst machen. Gerade jetzt, nach nur 50 Jahren Zugang zu kulturellen Führungsmöglichkeiten, werden die meisten von uns unbewusst von dem Gewicht von Hunderttausenden von Jahren der Sicherung des Überlebens unserer Spezies zurückgehalten.

Für uns Frauen ist das kostbare und kreative Geschenk der Autonomie – die Fähigkeit, unsere eigene Richtung zu wählen – in jahrhundertealten Gewohnheiten verborgen, die uns den Zugang zu dem Mut erschweren, der immer notwendig ist, um die Kultur auf der tiefsten Ebene zu verändern. Weniger wird nicht genügen. Wir brauchen keine oberflächliche Veränderung, sondern eine tief greifende Wandlung auf der Ebene unserer grundlegendsten Motivationen. Das ist keine Schönheitsoperation, sondern eine spirituelle Auseinandersetzung, deren Ergebnis die Evolution der Frauen sein wird.

Bei EnlightenNext arbeiten meine spirituellen Schwestern und ich mit unserem spirituellen Lehrer Andrew Cohen an diesem Wandel. Seit mehr als fünfzehn Jahren beschäftigen wir uns mit der Bewusstmachung dessen, was und wer wir als Frauen sind. Und wir haben erkannt, dass wir nur dann eine tiefe und authentische Freiheit der Entscheidung zum Ausdruck bringen können, wenn wir unsere Identifikation mit den Gewohnheiten, Impulsen, instinkthaften Trieben und Mustern des Denkens und Fühlens, die wir für selbstverständlich halten, auflösen. Dadurch schaffen wir mehr Raum und ein größeres Maß an Freiheit in uns selbst, aus dem mehr Klarheit, Richtung und Sinn entspringen. Es ist spannend und zutiefst herausfordernd alles, was wir als Frauen jemals als selbstverständlich angesehen haben, auf den Prüfstein zu legen. Nun, nach all den Jahren der Arbeit, möchten wir unsere Erkenntnisse und Erfahrungen mit anderen Frauen teilen – mit Frauen, die sich auch dazu verpflichtet haben, eine neue Zukunft zu kreieren. Wir haben einen Kurs mit dem Namen The Ten Agreements for Evolving Women gestaltet, der uns lehrt, wie wir uns vom Alten befreien können, um die Stärke und Solidarität zu entwickeln, die uns zum Neuen bringen wird. Wir haben gelernt, dass wir das nicht allein können. Ich hoffe, dass Sie sich angesprochen fühlen, und mit uns eine neue Art der Führung entdecken, die den Status quo unserer bisherigen Identifikationen erschüttert, damit wir gemeinsam die Zukunft gestalten können, die wir in der Tiefe unserer Herzen erahnen können.

Dr. Tom Steininger spricht mit Dr. Susanne Cook-Greuter

Dr. Susanne Cook-Greuter ist eine internationale Autorität, wenn es darum geht, höhere, post-konventionelle Bewusstseinstufen wissenschaftlich zu untersuchen. Ihre Promotionsarbeit schrieb die gebürtige Schweizerin an der Harvard Universität in Boston über “Postautonome Ich-Entwicklung”, eine Arbeit, die zu einem Meilenstein in der Entwicklungstheorie bei Erwachsenen wurde.
Tom Steininger spricht in Radio EnlightenNext mit Dr. Susanne Cook-Greuter darüber, was wir in einer aufgeklärten Weise über höhere Bewusstseinsstufen sagen können, und wie es möglich ist, diese Bewusstseinsstufen wissenschaftlich zu bestimmen.

Am 2. Mai startet ein neues 10-wöchiges Programm mit dem Titel The Ten Agreements for Evolving Women – ein Programm für Frauen, die aus einem tieferen Lebenssinn heraus an der Schaffung einer neuen Kultur mitwirken wollen.

Und um das tun zu können, müssen wir zunächst uns selbst entwickeln. Dazu haben Dr. Elizabeth Debold und Mary Adams diesen Kurs entwickelt.

Während der zehn Wochen werdet Ihr u.a. erfahren, wie wir:

• unser Leben in einem größeren evolutionären Kontext sehen können, der alle Entscheidungen unseres Lebens verändert.
• Dimensionen in uns selbst entdecken, die tiefer sind als unser bisherige Identifikation mit dem Frausein.

• die subtilen und oft unbewussten Muster überwinden, durch die Frauen sich selbst klein machen und kreative Verantwortung scheuen.
• neue Fähigkeiten für „emotionale Rationalität“ entwickeln, die Klarheit in unsere Beziehungen und Entscheidungen bringen.
• anderen Frauen in einer neuen Kameradschaft begegnen, die in unserem Drang zur Entwicklung verwurzelt ist.

Und vieles, vieles mehr!

In jeder Woche gibt es dazu 90 Minuten Vortrag, Frage-und-Antwort-Sessions und Diskussion in kleinen Gruppen, außerdem Material zum vorbereitenden Lesen sowie weiterführende Aufgaben, um diese neuen Grundlagen des Lebens zu praktizieren und zu entwickeln.

Das Programm beginnt am 2. Mai 2011 und endet am 18. Juli 2011, eine Bonus-Telefonkonferenz gibt es am 23. Juli. (Den kompletten Kursplan erhaltet Ihr nach Registrierung. Der Kurs ist in englischer Sprache)

Für weitere Informationen und die Registrierung folgt bitte diesem Link.

Für den deutschen Sprachraum bieten wir auch zusätzlich auf Wunsch deutschsprachige Diskussionsforen über Telefon und in verschiedenen Orten lokal an. Bitte schreibt uns bei Interesse dazu an: info.frankfurt@enlightennext.org.

Wir freuen uns, wenn wir gemeinsam eine starke Bewegung von Frauen für Veränderung werden.

Nach zwei Wochen bin ich gerade voller Eindrücke nach London zurückgekehrt. Am 25. März feierten wir den 25. Jahrestag des Erwachens meines spirituellen Lehrers Andrew Cohen, der Tag, an dem die Lehre von Evolutionary Enlightenment seinen Anfang nahm. Nach einem Wochenende voller Feierlichkeiten, Webcasts und Seminare blieb ich noch einige Tage in Foxhollow, dem World Center von EnlightenNext, um tiefer in die einzigartige Atmosphäre einzutauchen, die diesen Ort so sehr durchdringt. In Foxhollow ist jeder Atemzug wie ein Atemzug des Bewusstseins selbst. Menschlichkeit und Unmittelbarkeit ist dort auf eine ganz besondere Art lebendig und anwesend: von der Meditation bis zur leidenschaftlichen Diskussion, spiritueller Selbsterforschung, tiefer Freundschaft und dem nächtlichen Popcornmachen. In der eigenen Erfahrung fühlt man sich sowohl im Urgrund des Seins verwurzelt als auch von der Kraft des Werdens erfüllt. Und das stellt das Leben in einen ganz anderen Sinnzusammenhang, so dass rein selbstbezügliche Motivationen in den Hintergrund rücken und man völlig inspiriert ist von dem außerordentlichen Drang, gemeinsam in einem Prozess des Erwachens zu sein.

Nach dieser ekstatischen Woche flog ich weiter nach Boulder, Colorado, zu einem Intensiv-Wochenende des Integral Theory Masters Programm, das gemeinsam vom Integral Institute und der JFK University veranstaltet wird. Es waren drei Tage mit Präsentationen, Diskussionen und Gruppenarbeit. An einem Nachmittag fuhren wir nach Denver, um den Philosophen Ken Wilber zu besuchen, der dieses Programm initiiert hat. In den letzten 10 Jahren sind Cohen und Wilber zu engen Freunden geworden und wurden durch ihre Dialoge als der „Guru und der Pandit“ bekannt, die im EnlightenNext-Magazin erscheinen.

Während ich über Denver und die glitzernden schneebedeckten Rocky Mountains schaute, fragte ich Wilber in seinem berühmten Loft nach der evolutionären Entwicklung. Und aus ihm brach eine 10-minütige leidenschaftliche Antwort hervor in der er betonte wie sehr die Evolution ihrer Natur nach etwas zutiefst Positives sei. Er sprach über die biologische und kosmologische Evolution und die Tatsache, dass die Planeten nur unter genau den richtigen Umständen entstehen konnten. Denn wie – so sagte er – könnte ein Vogel mit nur einem Flügel fliegen? Wie könne man dann auf die Idee kommen, die Evolution sei ein Zufallsphänomen? Wenn man die Natur der Emergenz anschaut, die perfekte hierarchische Struktur des Kosmos, die Anmut, mit der jede neue Ebene der Entwicklung für das geeignet ist, was gebraucht wird, jedoch für die nächste evolutionäre Emergenz, die nur einen Moment später an die Tür klopft, ungeeignet ist: Was drückt sich in dieser Entfaltung anderes aus als Göttlichkeit und Vollkommenheit selbst? Wir alle waren berührt, als wir den Meister mit so viel Leidenschaft, Humor … und Überzeugung sprechen hörten. Es war die Art freudvoller Überzeugung, die aus dem tiefen Wissen und Verstehen kommt, dass alles Sichtbare in dem gegründet ist, was niemals gesehen werden kann, aber immer da ist. Und die Schönheit der integralen Theorie ist, dass sie das Physische mit dem Metaphysischen in der radikal neuen Form der postmetaphysischen Klarheit vereint, die uns alle in das Herz einer prozessorientierten Leidenschaft führt, die sich allem widmet, was im Leben gut ist.

Während ich über diese zwei großartigen Wochen nachdachte, berührte mich die Ausgewogenheit zwischen dem theoretischen Verstehen des evolutionären Prozesses einerseits und der tiefen, auf Erfahrung beruhenden Überzeugung des Nichts als unserer endgültigen Natur andererseits. Oder besser die ungebrochene Einheit zwischen diesen beiden Aspekten meiner eigenen Erfahrung. Nach zwei Wochen mit dem Guru und dem Pandit konnte es mir nicht klarer sein, dass die Lehre von Evolutionary Enlightenment, mit der ich mich in den letzten zwanzig Jahren befasst habe, mein klares Verstehen und meine Mitwirkung benötigt, um sich ins Sein zu entfalten, weil sie kein passiver Zustand oder letztendliches Ziel ist, sondern ein Prozess, dessen Herz wir sind. Gleichzeitig wurzelt dieses Verständnis in dem leeren Urgrund, der allem zugrunde liegt, dieser stille Ort vor jedem Ereignis, den wir in der Meditation erfahren und der die Erleuchtung zu dem vollkommenen Kontext für unser unvollkommenes Leben macht. Wir sind unvollkommen und das Leben ist chaotisch. Tatsächlich wird mir klar, dass ich mich ein bisschen wie ein Vogel mit nur einem Flügel fühle; unfertig und immer in Entwicklung, in einem nicht linearen Prozess, der nur durch eine radikale Umarmung der absolut positiven, autopoetischen Natur des Lebens selbst möglich wird. Gegründet in dem Nichts, vor allem Anfang und bevor ich überhaupt etwas wissen konnte. Nur das kann mir das Vertrauen geben, dass der zweite Flügel wachsen wird und er wird wachsen, weil ich bereits ganz bin.

Ich sehe Evolutionary Enlightenment und Integrale Theorie eng miteinander verbunden, weil beide eine radikale Entwicklungsorientierung und schöpferische Ausrichtung des Lebens als einen zutiefst positiven Prozess hervorheben. Und beide gründen in einem absoluten Urgrund vor jedem Werden. Die integrale und evolutionäre Weltsicht inspiriert mich, mehr verstehen zu wollen, große Fragen zu stellen und ihnen nachzugehen, mein Wissen auszuweiten, um einen möglichst großen Horizont auf den Lebensprozess zu haben. Die spirituelle Praxis zielt auf ein Gegründet-Sein in dem Raum, der schon IST, und immer war, bevor es etwas zu wissen gibt. Der leere, unermessliche Raum, der uns immer hält, den wir in der Meditation erfahren und der mich von jeglicher falschen Vorstellung meiner selbst als eines soliden „Etwas“ in einem Strom des Nichts befreit.

Dieser Kontext ist das Verlässlichste im Kosmos. Und die Antwort darauf ist unsere Hingabe, um ein immer größeres Vertrauen in das positivste Abenteuer zu entwickeln, dem wir unser Leben widmen können.

Am 16./17. April 2011 gibt Andrew Cohen ein Wochenendseminar in Berlin
Zum Thema „Spirituelles Selbstvertrauen – Eine unerschütterliche Grundlage für Veränderung“
www.enlightennext.de/berlin

TOM STEININGER: Wir erleben gerade eine Katastrophe, die uns alle betrifft. Natürlich gibt es sehr viele Dimensionen der Situation in Japan – die politische, ökologische oder humanitäre Dimension. Aber ich möchte versuchen, die Ereignisse aus der Perspektive unserer spirituellen Bewusstseinsarbeit anzusprechen: Mit welchem Bewusstsein begegnen wir dem, was dort gerade geschieht?

THOMAS HÜBL: Ja, es geht um einen Bewusstseinsschwerpunkt, der nicht abgeschnitten ist von dem, was durch solch eine Katastrophe in uns ausgelöst wird, und auch nicht mit schnellen Meinungen, Vorstellungen und Annahmen reagiert. Wir brauchen eine tiefe Verankerung in einer Bewusstseinsdimension, in der Tiefendimension unseres Erlebens und unserer Erfahrung. In den angenehmen Phasen, wenn wir im Meditationsraum sitzen, wenn wir unsere spirituelle Praxis üben oder mit Menschen unserer Sangha umgeben sind, dann ist das recht einfach. Aber was passiert, wenn das auf so einen ganz extremen Prüfstein gestellt wird? Und was hat das für einen Einfluss auf die ganze Welt?

STEININGER: Mir ist in den letzten Tagen und Wochen aufgefallen, dass es sehr leicht ist, depressiv, verängstigt und, wie du auch richtig gesagt hast, mit sehr schnellen Meinungen zu reagieren. Und natürlich ist so etwas wie eine nukleare Katastrophe, wie der Tsunami, das Erdbeben, das Zusammenspiel von allen diesen drei Dingen gleichzeitig, etwas, was einen nicht kalt lassen kann, was einen wirklich zutiefst berührt und erschüttert. Es ist etwas, das uns mit unseren eigenen Wurzeln konfrontiert. Es wirft die Frage auf, wie sehr wir mit in einer Dimension verwurzelt sind, die solchen Herausforderungen standhält.

HÜBL: Ja genau. Es gibt zwei Fallstricke: Der eine ist, dass wir sehr, sehr abgeklärt sind, wo uns diese Dinge nicht mehr wirklich erreichen. Wir lassen uns nicht berühren und halten das für weit entwickelt. Aber es berührt uns so tief, weil es uns in unserer Natur berührt. Gerade so eine Katastrophe ist etwas, was uns in der tiefsten Existenz angreift, im Prinzip. Und ich glaube, dass es sehr gut ist, wenn uns das wirklich tief berührt. Aber gleichzeitig kann eine Bewusstseinsdimension anwesend sein, eine Präsenz, eine Verbundenheit mit dem Ganzen, in dem wir das halten können. Wir werden nicht zu Robotern, lassen uns menschlich berühren und gleichzeitig sind wir aber auch integriert genug, und regredieren nicht in niedrige Formen von Bewusstsein, die nicht so dienlich sind. Es ist wichtig, dass es Menschen gibt, die so in sich verankert sind, in ihrer Tiefe und in ihrer Integration, dass sie in diesen Augenblicken mit einem offenen Herzen anwesend sein können.

STEININGER: Es hat etwas mit dem zu tun, was wir gerade in den letzten Wochen in der Arbeit von EnlightenNext viel diskutiert haben. Andrew Cohen bezeichnet es als Spiritual Self-Confidence, spirituelles Selbstvertrauen, und erklärt, dass das Wichtigste an der spirituellen Erfahrung nicht die Erfahrung selbst ist, der tiefe Frieden, den man beispielsweise in einer tiefen Meditation erfahren kann. Sondern es geht vielmehr um die Entwicklung dieses spirituellen Selbstvertrauens, in dem man in das Absolute gegründet ist und daraus lebt. Und es ist offensichtlich, wenn das Leben von diesem spirituellen Selbstvertrauen getragen wird. Dann können wir von solchen Herausforderungen nicht erschüttert werden, weil sich etwas Tieferes in unserem Bewusstsein gezeigt hat. Dann entsteht eine seelische Kraft. Wenn wir diese Kraft gemeinsam halten können und gemeinsam eine Kultur entwickeln können, die aus dieser seelischen Stärke lebt, können wir wirklich neue Antworten findet, wie wir mit so einer Situation umgehen können.

HÜBL: Ja, und dann verlagert sich der Bewusstseinsschwerpunkt von dem Ich, das sich so in den Mittelpunkt aller Aktivitäten stellt und mit den eigenen kleinen Problemen zu tun hat, auf etwas Neues, das gerade global entsteht. Denn es ist ein großer Unterschied, ob ich mein Leben für mich lebe, mit dem kleinen Kontext rund um mich, oder ob ich diesen größeren gesamten Kontext mit einbeziehe in meine Handlungen, in dem, was mir wichtig ist und in dem, wie ich mich an der Welt beteilige. So eine Situation ist ein Riesenaufruf an uns alle, um für uns zu prüfen: Wo investiere ich meine Energie und meine Zeit? Und wenn wir diese neue Dimension von „Wir“ im globalen Kontext wirklich mit einbeziehen, dann entsteht etwas Neues. Ich glaube, solche Katastrophen können dann Teil eines Lernprozesses sein. Und da zeigt sich dann, ob wir diesen Sprung machen oder nicht.

STEININGER: Es ist ein Lernprozess. Und es ist ja fulminant, was momentan auf uns zukommt. Nicht nur, was in Japan geschieht, sondern auch was gerade im Nahen Osten und in Libyen vor sich geht. Wir sind mit der Gleichzeitigkeit einer globalen Welle von bedeutsamen Veränderungen und Umwälzungen konfrontiert, die uns wirklich herausfordern, wie wir als ein globales Bewusstsein einen Weg finden, gemeinsam eine Antwort darauf zu finden.

HÜBL: Das erinnert mich an einen meiner Lieblingssätze aus dem Tao Te King von Laotse: Bring things in order before they exist – Bringe die Dinge in Ordnung, bevor sie existieren. Das heißt, wenn diese Bewusstseinsdimension die erste Priorität in unserem Leben ist, dann entwickeln wir uns, bevor die Dinge existieren. Wir entwickeln uns mit der Entstehung der Dinge. Solche Krisen sind ein Weg, um uns zu entwickeln. Und wenn es uns betrifft und berührt, dann spüren wir einen Ruf. Wir wollen uns beteiligen. Wir sehen, dass das Internet zu einer Art externem, globalem Gehirn geworden ist, in dem wir so vernetzt sind, dass die Reichweite unseres Tuns nicht mehr limitiert ist. Wenn wir jetzt über unseren egoistischen Bewusstseinsschwerpunkt hinausgehen und sehen, dass alles wirklich miteinander verbunden ist, dann wird das eine Auswirkung auf die ganze Welt haben. Dann wollen wir einen Beitrag leisten und wir sehen, dass das Geben eine hohe Intelligenz ist. Und wenn sich diese Transformation vollzieht, ist das ein Zeichen von Bewusstseinsevolution und dann zeigen sich plötzlich Möglichkeiten in der Welt, die wir vorher nicht sehen konnten. Wir konnten sie von dem vorherigen Level nicht sehen. Hier gehen wir in ein Nichtwissen, wir gehen in ein neues Territorium.

STEININGER: Ja, es ist wirklich eine riesengroße Versuchung, der Gewalt und Mächtigkeit solch einer Katastrophe ein Wissen überzustülpen. In einigen Gesprächen habe ich solche Reaktionen gehört und kann sie auch nachvollziehen. Manche sind beispielsweise ganz überzeugt, dass jetzt Mutter Natur spricht und eingreift, weil wir vieles falsch gemacht haben. Aber ich denke, wir müssen uns schlicht und einfach eingestehen, dass wir nicht wissen. Dieses Nichtwissen ist der Anfangspunkt, der alles Neue möglich macht. Und sobald ich glaube, hier eine schnelle Antwort zu haben, werde ich diesen Anfangspunkt nie finden.

HÜBL: Das Nichtwissen ist die größte Notwendigkeit für einen Fortschritt. Der Fortschritt kommt nicht aus der Struktur, die ich schon kenne, weil ja der Fortschritt jenseits meiner Zimmerdecke erst beginnt. Das heißt, das Einzige, was mir hilft, meine jetzige Wirklichkeit nicht auf die Zukunft zu projizieren, ist einfach in den Zustand des Nichtwissens zu gehen. Und damit kann sich das Tor in eine größere Wirklichkeitsdimension öffnen.

STEININGER: Es verlangt wirklich existenziellen Mut, sich dieser radikalen Nacktheit des Nichtwissens zu stellen und von da her zu schauen: Was ist hier das Potenzial, das sich hier aus der Zukunft zeigt, und aus dem wir gemeinsam ein neues Handeln finden können? Nur Menschen, die wirklich in einer spirituellen Tiefe verankert sind, haben, glaube ich, die Kraft und das Vertrauen, sich dieser Realität zu stellen. All unsere Glaubenssysteme sind oft nichts anderes, als Versuche, dieser Realität zu entkommen. Tiefe, authentische Spiritualität bedeutet immer, sich dieser Realität des Nichtwissens stellen zu können. Und das öffnet neue Potenziale für uns alle.

HÜBL: Und in diesen Augenblicken beweist sich die spirituelle Praxis. Solche Situationen erschüttern plötzlich den gewohnheitsmäßigen Ablauf unserer Wirklichkeit und das ist gut so. Denn die Gewohnheit ist das Valium des Erwachens. Und wir können uns, egal ob auf niedrigem oder hohem Niveau, in Gewohnheiten einpendeln, und dann kommt plötzlich so etwas und es scheint, als würde uns der Boden unter den Füßen weggezogen. Aber das Leben zeigt uns immer wieder, wie wichtig es ist, dass wir das, an das wir uns gewöhnt haben, immer wieder loslassen. Und dadurch den Raum aufmachen, um neues Potenzial hervorzubringen. Und oft haben wir Angst vor diesem Nichtwissen, wenn unsere Systeme, unsere Strukturen zerfallen. Das einzige, was uns wirklich die Kraft gibt, ist dieses Gottesvertrauen oder dieses tiefe Verankertsein in etwas, das größer ist als meine Person – das spirituelle Selbstvertrauen, von dem du vorhin gesprochen hast. Und das ist der einzige Platz, von dem aus Strukturen zerfallen dürfen, weil ich weiß, dass der evolutionäre Impuls immer wieder Strukturen zerfallen lässt, um neue zu bilden. Und dann entsteht im Prinzip eine Intelligenz, die größer ist als das, was wir uns vorstellen können. In diesem Sinne können uns tief erschütternde Dinge auch wach rütteln. Krisen können Erlebnisse des Erwachens sein. Ich glaube, wir hören gerade diesen Ruf zur Vertiefung und Entwicklung.

Dieses Gespräch wurde im Rahmen von Radio EnlightenNext geführt, dem wöchentlichen Web-Radio für Evolution und Bewusstsein. Mehr Info unter /radio-enlightennext/

16./17. April 2011 in Berlin Wochenendseminar mit Andrew Cohen.
Spirituelles Selbstvertrauen – Eine unerschütterliche Grundlage für Veränderung
Ort: GLS Campus, Kastanienallee 82, Berlin-Prenzlauer Berg
Mehr: www.enlightennext.de/berlin

Wie sieht eine evolutionäre Weltsicht aus, wenn sie aus einer christlichen Perspektive geschrieben wird? Verändert sich der Gott Abrahams, der Gott Jesu? Wird Gott ein anderer? Genau diese Frage stellen sich Marion Küstenmacher, Tilmann Haberer und Werner Tiki Küstenmacher in ihrem neu erschienenen Buch Gott 9.0.

Die drei Autoren bemühen sich seit Langem um eine lebendige christliche Spiritualität. In ihrem neuen Buch betrachten sie ihre eigene Tradition nun aus der Perspektive einer stufenweisen Entfaltung unseres Bewusstseins. Sie zeigen wie sich durch diese Bewusstseinsentwicklung immer wieder unser Verständnis dessen ändert, was wir Gott nennen.

Wir haben den evangelischen Pfarrer und Autor Tilmann Haberer zu unserer nächsten Sendung von Radio EnlightenNext eingeladen, um mit ihm darüber zu sprechen, welche Möglichkeiten sich eröffnen, wenn wir die zentrale spirituelle Tradition des Abendlandes in einem neuen Kontext sehen.

Die Ereignisse in Japan sind vor allem eine menschliche Tragödie. Noch vor allen politischen und ökologischen Fragen bedeuten sie auch eine Konfrontation mit Angst und Leiden. Wir sind wahrscheinlich alle von den Nachrichten der letzten Tage tief betroffen und auch menschlich gefordert. “Wo stehen wir angesichts einer solchen Herausforderung? Aus welcher inneren Kraft finden wir unsere Antworten ?” Denn es sind unsere Antworten, und der Platz von dem sie kommen, die unsere Erde prägen werden.

Teleseminar Seele Teil 1

Teleseminar Seele Teil 2

Dr. Tom Steininger im Gespräch mit Bodo von Plato

Vor 150 Jahre wurde Rudolf Steiner geboren. Erstaunlich viele Medien würdigen in diesen Wochen diesen evolutionären Denker, dessen Arbeit bis heute in vielen Lebensbereichen wirkt. Von biologisch-dynamischer Landwirtschaft, bis Weleda, DM, GLS Bank und Waldorfpädagogik, Rudolf Steiners Wirkungsgeschichte ist beeindruckend. Nur seine Philosophie, die Anthroposophie, wird von vielen als esoterisch entrückt abgeschrieben.
Wir haben Bodo von Plato, Vorstandsmitglied der Allgemeinen Anthroposophischen Gesellschaft gebeten in Radio EnligthenNext mit uns über den spirituellen Kern dieses bedeutsamen Mannes zu sprechen. Auch wenn man Rudolf Steiners Philosophie nicht in allen Details folgen mag – dieser Mann hat uns noch viel zu sagen auch und gerade in seiner Philosophie. Wir freuen uns ausserordentlich mit Bodo von Plato darüber zu sprechen was Rudolf Steiners Anthroposophie uns noch heute vermitteln kann.

“Ich” ist ein ungemein kraftvolles Wort. Wir können es überhaubt nicht aussprechen ohne von dem, was hier gemeint ist tief erfasst zu werden. Doch was meinen wir mit diesem Wort? Seine Bedeutung hat sich über die Jahrtausende unserer Geschichte stetig gewandelt, ja es hat sogar Jahrtausende gedauert, bevor wir aus unserem ursprünglichen Clan-Bewusstsein zu so etwas wie einem unabhängigen ‘Ich’ aufgewacht sind – eine enorme Leistung. Dieser Prozess hat in unserer heutigen Generation, die ja manchmal auch die ‘Ich-Generation’ genannt wird vielleicht ihren Höhepunkt gefunden. Dieses getrennte Ich ist ein enormer Schatz – und – eine Falle.

Die grossen Mystiker unserer Geschichte – allesamt wohl keine Ich-schwachen Menschen – sprechen in ihren verschiedenen Sprachen auch von einem Aufwachen zu einer Nicht- Getrenntheit, ganz egal ob sie diese nun Gott, das Grosse Ich oder Nicht-Ich nannten.

Evolutionäre Erleuchtung, wie sie von Andrew Cohen gelehrt wird, spricht noch von einer weiteren Dimension: Auch der ganze Prozess des Werdens, dieser Prozess, in dem das Universum langsam Bewusstsein schafft ist nicht getrennt von uns. Wir sind dieser kostbare Augenblick, in dem dieser Prozess die Augen aufmacht und beginnt sich selbst zu sehen. Andrew Cohen nennt dieses bewusste Selbst das authentische Selbst. Wen meine ich mit – Ich?

Spiritualität ist immer ein Prozess des Bewusst-Werdens. In tiefer Meditation erfahren wir ein Bewusstsein jenseits von Zeit und Raum. In diesem unbedingten Erkennen hat alles seinen Anfang. Und doch gibt es noch ein Bewusstsein – ein Bewusstsein in Zeit und Raum. Wenn wir uns offenen Herzens auf dieses Bewusstsein einlassen zeigt sich eine Qualität von Möglichkeit, ein mögliches Ideal, das noch nicht ist aber sein KANN. Umso weiter wir uns darauf einlassen umso weiter wird dieser Horizont. Und es gehört zur Natur dieses Möglichen, dass es danach drängt Wirklichkeit zu werden – Wirklichkeit durch wen? Durch genau das Bewusstsein das diese Möglichkeit erkennt, durch uns. Die Zukunft ruft. Wie beherzt ist unsere Antwort? Das ist die Grundfrage einer evolutionären Spiritualität.

Deutschland ist reif für ein neues Magazin. Drei Köpfe einer modernen und weltzugewandten Spiritualität, der Chefredadkteur von Info3 Dr. Jens Heisterkamp, die Wirtschaftsjournalistin und langjährige Mitarbeiterin beim Kamphausen Verlag Dr. Nadja Rossmann und der Philosoph und Autor Dr. Christoph Quarch haben ein ungewöhnliches Zeitschriftenprojekt in Angriff genommen: „Wir- Menschen im Wandel“
Das ungewöhnliche an WIR? Es ist schon etwas Besonderes wenn eine Zeitschrift für Bewusstseinskultur und gesellschaftliches Engagement von hervorragenden Journalisten und Denkern initiiert und getragen wird, aber die drei Blattmacher setzen auch auf ein ungewöhnliches Modell . Sie vertrauen auf die Beteiligung von Menschen wie uns um dieses Projekt zu verwirklichen. (Mehr dazu lesen Sie bitte hier).
Ich habe Jens Heisterkamp und Nadja Rossmann ins Studio von Radion EnlightenNext eingeladen um mit Ihnen über ihr Projekt und unsere deutsche Gegenwartskultur zu sprechen. Stehen wir denn wirklich im Zeichen eines neuen kulturellen Aufbruchs? Was sind denn die Zeichen der Zeit?

“Was bedeutet es den ganzen Weg zu gehen? Ich kann mich noch gut an den ersten Abend erinnern, an dem ich Andrew Cohen sprechen hörte. Es war ein lauer Mai-Abend im Jahr 1994 im Buddhistischen Zentrum in Wien. Was mich damals so tief beeindruckte war, dass da ein Mann war, der mir glaubhaft vermitteln konnte, dass ihn nichts davon abhält „den ganzen Weg zu gehen“, und der andere dazu aufrief, das gleiche zu tun. Ich wusste nicht wirklich, was damit gemeint war, aber es traf mich im Mark. Diese Bereitschaft, dem nachzugehen was sich in der spirituellen Erfahrung zeigt – ohne Bedingungen zu stellen, darin lag eine unausprechliche Kraft.” Tom Steininger

Jeder authentische spirituelle Weg  geht den ganzen Weg. Diesen Donnerstag wollen wir in Radio EnlightenNext der Frage nachgehen, was damit gemeint sein kann den ganzen Weg zu gehen.

Eine Kultur in der wir uns mehr als Kulturmenschen denn als Ego-Menschen verstehen, würde unsere Antriebsebene radikal verändern. Der Arzt und Psychotherapeut Dietmar Hansch meint in seinem neuen Buch “Sprung ins Wir”, dass wir heute die notwendigen Vorraussetzungen für eine radikalen Perspektivwechsel haben, in dem wir nicht nur aus unserer “Guckloch-Perspektive” wahrnehmen sondern aus eine neuen “systemischen Sicht”. Eine postmaterialistische Weisheitskultur ist kein Rückzug in eine rosa New Age Fantasie sondern eine aufgeklärte Antwort auch auf die politischen und gesellschaftlichen Herausforderungen unserer Zeit.

Evolutionäre Erleuchtung beruht auf einer simplen aber tiefen Einsicht: Die Welt bricht andauernd zu neuen Dimensionen auf. Aus Energie entsteht Materie, aus Materie natürliches Leben, aus Natur wird Kultur, aus Bewusstsein wird menschliches Selbstbewusstsein. Sobald wir anfangen diesen andauernden Aufbruch in neue Dimensionen (die Wissenschaft nennt das Emergenz) zu erkennen, und zu sehen, dass wir von diesem Aufbruch nicht getrennt sind verändert sich alles. Jetzt können wir beginnen selbst zur Kraft des Aufbruchs zu werden, zu einer bewussten Kraft der Evolution.

Ist unser Universum purer Zufall? Und unsere menschliche Existenz – ist sie ein zufälliges Ereignis in einer grossen kosmischen Wüste? Der deutsche Filmemacher Rüdiger Sünner zeigt uns in seinem neuen Kinofilm ein anderes Bild. In Interviews mit renomierten Wissenschaftlern wie Hans-Peter Dürr, Rupert Sheldrake und Thomas Görnitz zeichnet Rüdiger Sünner die Konturen eines Kosmos, der als Ganzes ein Ausdruck von Sinn und Kreativität ist. Ohne New Age Mythen gelingt ihm eine moderne, aufgeklärte Sicht auf einen Kosmos, der uns vielleicht viel näher ist als wir oft meinen. Radio EnlightenNext spricht mit Rüdiger Sünner über seinen neuen Kinofilm Das kreative Universum.

Mit dem Wissen, dass über 400 Menschen mit der gleichen Intention unterwegs sind, waren für mich die 24 Stunden Meditation wie eine erfolgreiche, perfekt organisierte Expedition, die ich nun nicht mehr beenden möchte.
Maria Zacherl, Marktoberdorf

Heute, 24 Stunden später, kann ich sagen, dass ich immer noch tief im Kontakt bin mit dem Zeitlosen. Obwohl ich heute arbeiten war und mit Menschen gesprochen habe. Ich werde keinen Schritt zurückgehen, denn ich habe klar gesehen, was wahr ist. Diese erfahrene Stufe anzuerkennen und zu sein ist meine neue Praxis und eine Grundlage für das Werden. Das Ziel.
Andrea Bauer-Bergmann, Lindau

Wenn man 24 Stunden lang immer wieder alle Gefühle, Gedanken und was auch immer einfach sein lässt und loslässt, indem man keinerlei Kontakt und Verbindung dazu aufnimmt, dann wird man zwar auch mit dem Teil in sich konfrontiert, der nichts lieber macht, als sich mit diesen “Objekten”  zu identifizieren, aber die erneute Entscheidung, alles loszulassen, bringt einen auch in Kontakt mit einer Sphäre des Bewusstseins, die grundsätzlich vor allen Objekten zu existieren scheint, und deren Natur es ist, zeitlos und völlig frei von Begrenzungen zu sein.
Axel Malik, Freiburg

Aufregung, Zuversicht, Freude, Vertrautheit.
Wofür? Die klare Absicht unter Beweis stellen und stärken, die Grenzen des Möglichen wieder weiter hinausschieben, dem Unmöglichen wieder näher kommen. Und es funktioniert! Staunen. Vertrauen. Inspiration.
Jochen Hansen, Hamburg

“…Spirituelles Selbstvertrauen ist der sicherste Anker inmitten des ewigen Sturms von Leben und Tod. Es ist das unerschütterliche Vertrauen in die Richtigkeit des Hierseins…“ (Andrew Cohen)
Hier der komplette Artikel aus dem EnlightenNext Magazin Ausgabe 34.

Authentische spirituelle Praxis führt uns nicht nur zu Einsichten und Erfahrungen unseres wahren Selbst. Sie hat auch die Kraft, in uns ein Vertrauen zu entwickeln, zu wissen, wer wir zutiefst sind. Spirituelles Selbstvertrauen ist der Schlüssel zum Vertrauen in das Leben und in den gesamten Lebensprozess und es befreit uns von dem narzistischen Selbstbezug, der so sehr unser Bezugspunkt in unserer Zeit geworden ist. Menschen, die dieses Vertrauen haben, sind nicht mehr abhängig von äusseren und inneren Gegebenheiten, denn sie sind sich der Quelle ihres Vertrauens sicher.

Was ist der Zusammenhang zwischen Meditation und Evolution?
Immer mehr Menschen erkennen, dass Meditation und die Erfahrung von innerer Freiheit, die wir in der Meditation machen können, unsere Evolution beeinflusst. Wenn wir die Grenzenlosigkeit von Bewusstsein erfahren und diese zu unserem Bezugspunkt machen, dann wird Entwicklung auf eine völlig neue Weise möglich.

In unserem eigenen Leben, das ausgerichtet ist auf die Kultivierung eines tieferen Bewusstseins, ist Meditation ein wesentlicher Bestandteil unserer täglichen Praxis. Warum?
Andrew Cohen sagt dazu:

“Das Ziel des spirituellen Lebens in einem evolutionären Kontext ist nicht Frieden, sondern fortwährende Entwicklung. In Evolutionärer Erleuchtung geht es um die Ekstase, die uns dazu drängt, die Zukunft zu erschaffen. Und diese Zukunft wird sich nicht von allein entwickeln, während wir unbewusst weiter leben.
Es ist eine Zukunft, die wir mit ganz konkreter Arbeit gestalten, indem wir uns direkt, bewusst und absichtsvoll auf den Lebensprozess einlassen.”

In New-York, veranstaltet bei URBAN ZEN und moderiert von Arianna Huffington fand eine außergewöhnliche Begegnung zwischen Deepak Chopra und Andrew Cohen statt. Das Thema ihres Gesprächs kreist um die Frage wie ZUKUNFT und SPIRITUALITÄT heute miteinander verknüpft sind. Beide bringen starke und neue Impulse für eine weite Perspektive einer evolutionären Zukunft und definieren damit was es heißt Spiritualität im 21.Jahrhundert zu leben.

Steffen Karneth u. Katrin Karneth

Was heisst es mehr an Evolution interessiert zu sein – als an allem anderen?
Am vergangenen Wochenende hat Andrew Cohen 120 Retreatteilnehmern diese Erfahrung zugänglich gemacht. Es ist ein wichtiger Moment wenn wir beginnen Evolution nicht nur im Aussen zu sehen, in der Biologie, im Kosmos, in der Natur, sondern uns selbst als diesen Prozess wahrzunehmen. Wir beginnen den kosmischen Drang nach Entfaltung und Entwicklung als unsere eigene Natur zu erleben. Getragen durch die grosse Perspektive, die Andrew Cohen über das Wochenende in den Dialogen öffnete, wurden die Pausengespräche zu einem Laboratorium für Evolution und es zeigte vielen, wie unmittelbar dieser Shift in unserem Bewusstsein möglich ist und dass wir diesen nur gemeinsam machen können.

Und weiter braucht es unser aktives, beständiges sich Hineinlehnen damit diese Erfahrungen und Inspirationen unsere Wirklichkeit werden. In diesem Sinne möchten wir unser Verständnis und unsere Erkenntnis dieses einen unbändigen evolutionären Prozesses mit Euch im Gespräch weiter voranbringen.

Das Ziel der Meditation
Frage: Warum ist es wichtig zu meditieren?
Antwort: Du meditierst um dich daran zu erinnern, dass du kein Gefangener bist. Wenn du intensiv meditierst, wenn du tief und grundlegend den Urgrund des Seins erfährst, wirst du immer und immer wieder neu entdecken, dass du kein Gefangener bist. Du bist weder in deinem eigenen Verstand noch in deinen Emotionen gefangen. Das klingt einfach, aber es ist so leicht, dies wieder zu vergessen. Wenn wir uns immer nur des endlosen Stroms von Gedanken und Gefühlen bewusst sind, werden wir natürlich annehmen, dass wir darin gefangen sind. Der Urgrund des Seins ist eine viel tiefere, unendlich subtilere Dimension unseres Bewusstseins, die von der groben Wahrnehmung des Egos und des konditionierten Verstandes einfach nicht erfasst werden kann. Du kannst sie nicht sehen, nicht schmecken und nicht berühren. Selbst wenn du also diese uneingeschränkte Freiheit des leeren Urgrunds direkt erfährt, wirst du wahrscheinlich daran zweifeln, wenn du in die Welt des Egos und des rationalenVerstandes zurückkehrst. Der Verstand kann diesen Urgrund nicht erkennen und das Ego weiß davon nichts. Deshalb ist es so wichtig, so viel wie möglich zu meditieren. Wenn du regelmäßig intensiv meditierst, wirst du die Erkenntnis, dass du kein Gefangener bist, nicht wieder vergessen. Du kannst das nicht oft genug erkennen. So lange du nicht unerschütterlich von deiner Freiheit überzeugt bist, und du das beständig in deinem Leben zum Ausdruck bringst, musst du diese Erfahrung immer wieder machen. Jedes Mal wenn du aufs Neue erkennst, dass du kein Gefangener bist, gewinnst du mehr Vertrauen in die unendliche Freiheit dieses leeren Urgrunds, welcher nichts anderes ist als dein eigenes tiefstes Selbst. Dadurch entwickelt sich eine bewusste Überzeugung von der Grenzenlosigkeit und so wie ich es unterrichte, ist dies das wichtigste Ziel der Meditation.

Die vierte Dimension erfahren
Eine der vielen wunderbaren Qualitäten der Meditation ist, dass sie einen Zugang zur vierten Dimension ermöglicht. Wenn du dich tief in den meditativen Zustand hineinbegibst, wird deine Aufmerksamkeit unabhängig vom vorüberziehenden Strom der Gedanken. Deine Identifizierung mit Gefühlen, Erinnerungen, Zeit und dem Körper löst sich mehr und mehr auf. Und du wirst dir etwas sehr Geheimnisvollem bewusst. Stell dir vor, du warst in einer kleinen dunklen Kammer und hast tief geschlafen, und dann wirst du plötzlich wach und schwebst in der unergründlichen Tiefe eines weiten friedlichen Ozeans.
Du bist dir buchstäblich der vierten Dimension bewusst geworden, wohingegen du dich zuvor eingesperrt fühltest, ein Gefangener deines Körpers, deines Verstandes und deiner Gefühle.
Wenn du in dieser vierten Dimension erwachst, verschwindet jegliches Gefühl des Gefesseltseins. Du fühlst, dass du Zugang zum ganzen Universum hast und auch zu dem, worin das Universum existiert. Du bist dir deines Körpers, deines Verstandes, Zeit und Raum bewusst, aber es gibt in deiner Erfahrung noch eine andere Dimension, die sich in alle Richtungen ausbreitet und von nichts eingeschränkt wird. Meditation ist der Zugang zu dieser vierten Dimension, eine Tür zur Erkenntnis von Grenzenlosigkeit.
Warum ist diese Erfahrung bedeutsam? Weil der unendliche Kontext in dem du erwachst nicht nur ein stiller Ort im Innern ist. Es ist eine tiefere Dimension der Wirklichkeit. Leben, Tod und alles dazwischen, also die Wirklichkeit als Ganzes – das Sichtbare und das Unsichtbare, das was du weißt und nicht weißt, alles, was jemals gewesen ist und sein könnte – besteht aus dem Manifesten und Unmanifesten. Aber meistens sind wir uns nur der manifesten Dimension bewusst, dem Bereich von Zeit, Raum und Werden. Meditation gibt dir die direkte bewusste Erfahrung der unmanifestierten Dimension, die der Seins-Grund ist.
Dieser Seins-Grund ist leer. Es ist eine Leere ohne Objekte, Zeit, Raum und Gedanken. Aber alles, was existiert hat in diesem Nicht-Ort seinen Ursprung, auch du und ich. Es ist ein Paradox, denn obwohl dieser Nicht-Ort leer ist, ist er voll mit unendlichem, ungeborenem Potenzial. Es ist der Grund, aus dem wir alle entstanden sind, der Schoß des gesamten Universums. Vor 14 Milliarden Jahren, als Etwas aus dem Nichts entstand, verschwand dieses Nichts nicht einfach. Diese unmanifeste ungeborene Dimension ist der allgegenwärtige Grund, aus dem in jedem Moment alles entsteht. Sogar im Gewahrsein des Körpers und in der Bewegung der Gedanken, unter all dem, wirst du dir im Zustand der Meditation eines Stromes von Stille bewusst, der das Echo und die Reflexion des Seinsgrunds ist. Es ist ein großes Geheimnis darin. Und in der unendlichen Tiefe dieser Leere zeigt sich ein Wissen, ein reines Wissen, dass all unsere Fragen zu beantworten scheint und uns von unseren existenziellen Zweifeln befreit.
Wenn immer wir weit genug über den konditionierten Verstand hinaus gehen – jenseits von Gedanken, Formen und Zeit – werden wir immer das gleiche Mysterium entdecken. Wir meditieren, um in der unmittelbar befreienden Natur des Seins- Grundes zu erwachen. Je tiefer unsere Erfahrung des Seins-Grundes ist, desto mehr werden wir von diesem geheimnisvollen Wissen erfüllt sein, dass gleichbedeutend ist mit dem erleuchteten Bewusstsein.

Meditation ist eine Metapher für die Erleuchtung
Meditation ist die Erfahrung eines ganz bestimmten Bewusstseinszustandes, der gewisse Eigenschaften hat, die denen der Erleuchtung gleich sind. Deshalb kann Meditation als eine Metapher für Erleuchtung verstanden werden. Wenn wir uns also hinsetzen und meditieren, dann entscheiden wir uns ganz bewusst, die erleuchtete Beziehung zu unserer eigenen Erfahrung einzunehmen, und das bedeutet, dass wir eine Position einnehmen, die frei ist von der zwanghaften Identifikation mit dem Strom der Gedanken. Um das zu tun, können wir drei einfachen Anleitungen folgen: Sei ruhig. Sei entspannt. Sei aufmerksam.
Ruhig zu sein ist eine Metapher dafür, mehr als alles andere frei sein zu wollen. Die Entscheidung ganz still zu sitzen, steht für eine grundlegende Einstellung zum Leben selbst. Es bedeutet, dass ganz egal was passiert, du dich nicht bewegen wirst, selbst wenn die ganze Welt zusammenbricht. Im unerleuchteten Bewusstseinzustand, in dem wir ständig von konditionierten Impulsen der Angst oder des Verlangens angetrieben werden, bewegen wir uns immer. Uns nicht zu bewegen ist eine Metapher für das Ziel, denn jemand der erleuchtet ist, bewegt sich innerlich niemals fort von dem, was am wichtigsten ist.
Entspannt zu sein, ist eine Metapher dafür alles so sein zu lassen, wie es ist. Alles sein zu lassen bedeutet, dass du dich nicht mehr an deiner Erfahrung festhältst, oder sie versuchst zu kontrollieren. Wenn du die Leichtigkeit des Seins erfährst, löst sich für eine Zeit eine grundlegende existentielle Spannung – die tiefe Überzeugung, dass etwas schrecklich verkehrt ist. Der Zustand der Erleuchtung beruht darauf, frei zu sein von dieser existentiellen Spannung. Wenn du alles einfach so sein lässt, wie es ist, entdeckst du einen Zustand der Unschuld, so, als wenn du wiedergeboren bist und plötzlich alles mit anderen Augen siehst, ganz verankert in dem tiefen Wissen, dass nichts grundlegend verkehrt ist. Im Zustand der Erleuchtung wurde der Knoten zwanghafter Selbstsorge für immer aufgelöst.
Aufmerksam zu sein ist eine Metaphor dafür, keine Beziehung zu dem Auftauchen der Gedanken oder der Gegenwart von Gefühlen zu haben. Wenn du dich entscheidest, dich nicht mit der Bewegung von Gedanken und Gefühlen zu identifizieren, wirst du früher oder später die tiefe Erfahrung machen, dass dein eigenes Selbst frei vom Verstand ist, frei von der zwanghaften Gewohnheit, alles in Konzepte zu verwandeln und persönlich zu nehmen. Deine Aufmerksamkeit wird so weit werden, dass sie alles umfasst, und sich gleichzeitig als von allem befreit erfährt. Du wirst entdecken, dass du als Bewusstsein selbst ruhst, jenseits aller Gedanken, Konzepte oder Gefühle. Es ist diese wundersame Tiefe der Aufmerksamkeit die jemanden, der erleuchtet ist, so ungewöhnlich wach erscheinen lässt.

Aus der Einladung: “Dr. Ibrahim Abouleish ist ein aussergewöhnlicher Mann. 1977 gründete er in der Wüste südlich von Kairo die SEKEM – Initiative für biologische Landwirtschaft.
Heute haben sich sechs ökologische und sozial orientierte Unternehmen entwickelt, die mehrere tausend Mitarbeiter beschäftigen und eine nicht nur für Ägypten einzigartige ganzheitlich-ökologische Universität.
Dr. Ibrahim Abouleish studierte Pharmazie in Wien. Hier kam er auch in Kontakt mit dem Impuls der Anthroposophie, einem Impuls, der ihn auch als religiösen Muslim in Ägypten weiter begleitete und prägte. 2003 erhielt Dr. Ibrahim Abouleish den renomierten Alternativen Nobelpreis. Was macht den Erfolg des evolutionär-spiritueller Impulses in einem so tief islamischen Land wie Ägypten?
Ich freue mich auf eine ägyptische Lektion.”

Aus der Einladung: “Was ist ein Mann? Was eine Frau? Die Antwort auf diese Frage bestimmt in einem zentalen Aspekt die Kultur, in der wir leben. Und wir wissen es doch – die traditionellen Muster halten unseren Erfahrungen nicht mehr stand. Um in einem grösstmöglichen, evolutionären Kontext zu vestehen, wer wir sind, braucht es ein tiefes Erwachen – ein Erwachen jenseits aller Rollen, auch der Rollen von Mann und Frau. In diesem Erwachen kann diese Frage neu gestellt werden, denn jetzt stellt die Evolution selbst, stellt unser Authentisches Selbst diese Frage, was es heisst Mann oder Frau zu sein.
Andrew Cohen legt in seiner Arbeit ein grosses Augenmerk darauf, was es für uns bedeutet, in dieser Freiheit zwischen den Geschlechtern zusammen zu kommen.
In diesem Zitat erläutert er:

Die Evolution der Geschlechterrollen

“Erleuchtung ist die Erfahrung von Bewusstsein jenseits des Egos. Was aber bedeutet dieses Bewusstsein, wenn es von postmodernen Männern und Frauen ausgedrückt wird? Was geschieht mit den grundlegenden Strukturen unserer Identität — wie z.B. den Geschlechterrollen —, wenn wir über das Ego hinausgehen? Dies war schon immer eine verwirrende Angelegenheit, aber heute wird es dadurch verstärkt, dass wir in einer Zeit und in einem kulturellen Kontext leben, in dem so viele von uns unsicher darüber sind, was eine männliche oder weibliche Identität überhaupt bedeutet. In der Entwicklung von Männern und Frauen von traditionellen hin zu post-traditionellen Rollen in der Kultur, Religion und Gesellschaft wird die Landkarte, abgesehen von einigen sehr grundlegenden Unterscheidungen, immer verschwommener. Und für diejenigen von uns, die versuchen, Pioniere für neue Stufen in der Entwicklung des Bewusstseins und der Kultur zu sein, ist dieses unerforschte Gebiet genau der Ort, an dem wir zu leben gewählt haben. Was bedeutet es also, sich als Mann oder Frau von konventionellen Strukturen und post-konventioneller Verwirrung zu einer post-post-konventionellen Klarheit zu entwickeln?”

Aus der Einladung: “Prof. Peter Gottwald ist sicher einer der intimster Kenner des Bewusstseinspioniers Jean Gebser. Sein Lehrstuhl für Psychologie, den er über Jahrzehnte an der Universtät in Oldenburg inne hatte wurde zu einem Brennpunkt des wachsenden Interesses an Jean Gebsers wegweisender Arbeit.
Jean Gebser hatte bereits in den 1940er Jahren in Zürich die Vision eines neuen Integralen Bewusstseins entwickelt. Ohne sein Buch Ursprung und Gegenwart wären die Arbeiten von Philosophen wie Ken Wilber und Steve McIntosh kaum vorstellbar. Es war Jean Gebser, der damals, in den ersten Jahren nach dem Krieg begann ein grosses Bild zu entwerfen, wie sich unser menschliches Bewusstsein in den letzten 100.000 Jahren langsam aus einem archaischen zu einem magischen Bewusstsein und dann weiter von einem mythischen und zu einem rationalen Bewusstsein entwickelte. Und den nächsten Bewusstseinsprung, den er damals bereits am Horizont zu sehen begann, nannte Jean Gebser das integrale Bewusstsein.
Diesen Donnerstag sprechen wir in Radio EnlightenNext mit Prof. Peter Gottwald über Jean Gebsers Vision einer neuen, integralen Sicht der Welt.”

“Für unseren Dialog diese Woche haben wir uns ein Thema ausgewählt, das sich im Verlauf der gerade stattgefundenen Herbstakademie als eine ganz notwendige Haltung für Bewusstseinsentwicklung herauskristallisierte – die innere Stärke, eine radikale Offenheit miteinander zu halten.

Das klingt einfach, doch wenn wir uns etwas genauer beobachten, dann müssen wir sehen, dass uns oft viele Ideen, Vorstellungen oder Bezüglichkeiten im Weg dazu stehen und unsere Sicht auf die Dinge beeinflussen.

Wenn wir uns neu aufeinander und auf unsere Welt beziehen möchten, wenn wir neue Lösungen für unsere Zukunft finden möchten, dann brauchen wir diese radikale Offenheit um überhaupt in der Lage sein zu können, wirklich Neues wahr zu nehmen.

Andrew Cohen hat es einmal so ausgedrückt:
“Viele von uns tendieren unbewusst dazu, ihr Gefühl für das gegenwärtig, in diesem Moment Mögliche daran zu messen, was in der Vergangenheit geschehen oder nicht geschehen ist. Wenn wir jedoch spirituell befreit und ein Ausdruck der Evolution-in-Aktion sein wollen, müssen wir das Wagnis eingehen, über alles hinauszugehen, was wir bereits wissen. Wir müssen die Tür für das Unvorstellbare offen lassen. Wir müssen aufhören, an Vergangenem zu messen und abzuwägen was jetzt möglich ist. Wir müssen all den bewussten und unbewussten Zynismus loslassen, der unserem Denken zur Gewohnheit wurde…”
Wir freuen uns auf das Gespräch mit Euch darüber, was mit dieser Offenheit gemeint sein kann und wie wir sie kultivieren können.”

Meditationen, Kunstperformances und viele viele Gespräche, teilweise bis nach Mitternacht, setzten Impulse, Inspiration und Verantwortung  frei. Ein großartiges Wochende, das im nächsten Herbst sicherlich eine Neuauflage findet!!!

Aus der Einladung: “Albrecht Mahr ist ein Pionier eines neuen, holonischen Bewusstseins. Über viele Jahre hat er die Aufstellungsarbeit von Bert Hellinger massgeblich mitgestaltet und in neue gesellschaftliche Bereiche eingeführt. Die von ihm veranstalteten grossen Kongresse in Würzburg über Konfliktfelder – wissende Felder und über kollektive Intelligenz haben dieses Thema in Deutschland einer grossen Öffentlichkeit zugänglich gemacht. Gemeinsam mit seiner Frau Brigitta Mahr brachte Albrecht Mahr seine Erfahrung mit diesen neuen Formen der Bewusstseinsarbeit auch in die internationale Konfliktarbeit, speziell in Israel/ Palästina. Tom Steininger spricht mit Albrecht Mahr über wissende Felder im Zusammenhang einer neuen evolutionären Spiritualität.”

Angesichts unserer postmodernen Zwangslage, ist die Praxis der spirituellen Forschung sehr wirkungsvoll und bedeutsam, weil es dabei nicht um philosophischen und intellektuellen Zeitvertreib geht. Was du dabei wirklich versuchst, ist das Leben im größten Kontext und aus dem wichtigsten Beweggrund heraus zu verstehen. Das ist kein Spiel. Du versuchst buchstäblich neue Spuren im Bewusstsein zu bahnen–neue Strukturen, tiefere Perspektiven und höhere Potenziale.

Wenn du ernsthaft an der Evolution des Bewusstseins interessiert bist, ist spirituelle Forschung nicht einfach nur etwas, das du in deiner Freizeit am Sonntagnachmittag tust. Es ist eine gewisse Ausrichtung im Leben, die Ausrichtung des Authentischen Selbst. Eine wahrhaft forschende Haltung birgt ein leidenschaftliches Interesse für das, was du noch nicht weißt, in sich. Für die Evolution des Bewusstseins selbst, willst du wissen. Wenn du der Bewusstseinsevolution gegenüber nicht persönlich zutiefst verpflichtet bist, dann wirst du nicht wirklich an spiritueller Forschung interessierst sein, die über philosophische Abstraktion hinausgeht.

Bewusstsein ist nicht irgendeine mysteriöse Substanz, die außerhalb des Selbst im Äther existiert. Es ist gleichzeitig unser Selbst und intersubjektiv wir selbst–der Teil unseres Selbst, den wir mit anderen teilen. Bewusstsein ist ein intersubjektives Feld, das wir alle teilen. Damit das intersubjektive Feld sich tatsächlich entfalten und entwickeln kann, muss das Bewusstsein, aus dem es besteht, das heißt unser eigenes Bewusstsein, Platz für diesen subtilen, tief greifenden und geheimnisvollen Wachstumsprozess schaffen. Das intersubjektive Feld, welches das Selbst ist, kann und wird sich nur durch die Mitwirkung jener Individuen entwickeln, die wirklich leidenschaftlich an seiner Entwicklung interessiert sind. Genau das ist der Kontext für ernsthafte spirituelle Forschung. Und die einzige Art, wie die du diese Praxis wirklich ausüben kannst, ist dir selbst zu erlauben nicht bereits zu wissen.

Die meisten von uns nehmen unbewusst die Haltung ein, auf tieferer Ebene bereits zu wissen. Bereits zu wissen ist die Haltung des Egos, da das Ego sich immer sicher fühlen muss. Natürlich weiß jeder von uns bestimmte Dinge, und das ist nicht das Problem – unsere intellektuelle Kapazität ist in der Tat ein außerordentliches Geschenk der Evolution. Das Problem ist jedoch, wenn wir beginnen Wissen anzusammeln, neigt unser Ego dazu, an der Idee, dass es etwas weiß, festzuhalten. Oft beginnen wir zu fühlen, dass wir wichtig seien, nur weil wir etwas wissen. Wissen verleitet das Ego dazu sich mächtig zu fühlen und bildet in den meisten Fällen eine Mauer, die diesen Teil des Selbst beschützt und ermächtigt. Und wenn wir an dem Glauben festhalten, jemand zu sein, der bereits weiß, ist es sehr schwierig zu lernen oder sich auf der Ebene der Seele zu entwickeln. Insbesondere im Kontext von Erleuchtung, bedeutet Entwicklung immer, in unbekanntes Terrain vorzustoßen.

Wenn wir erkennen, dass die Evolution des Bewusstseins die Evolution des intersubjektiven Feldes ist, die gleichzeitig die Evolution des Selbst auf der tiefsten Ebene ist, dann wird es absolut unumgänglich, einen Weg zu finden, nicht bereits zu wissen – was bedeutet, das Ego loszulassen.

Das Feld kann sich wirklich nur dann entwickeln, wenn deine eigene Mitwirkung in diesem Prozess frei von Ego ist. Wenn du dich weigerst, nicht bereits zu wissen, wird dein Widerstand die Evolution des Selbst in diesem intersubjektiven Bestreben aufhalten. In intersubjektiver Evolution geht es immer um bewusste, beabsichtigte, gewillte Kooperation. Du musst mit dem evolutionären Prozess kooperieren wollen, du musst wirklich ernsthaft daran interessiert sein, nicht lediglich als eine abstrakte philosophische Idee, sondern als deine eigene engagierte Verpflichtung der Evolution des Bewusstseins gegenüber. Jemand der sich wahrhaftig um die Entwicklung des intersubjektiven Feldes sorgt, ist wie eine Mutter oder ein Vater, die sich zutiefst um die Erziehung, Bildung und das Wohlergehen ihres Kindes bemühen. Das gelingt nur, wenn du zu jener Art des leidenschaftlichen Interesses und zur Fürsorge für die Evolution und Entwicklung des Feldes selbst erwachst.

Mit nicht bereits wissen meine ich nicht, dass du buchstäblich ein unbeschriebenes Blatt sein musst oder deine Erinnerungen löschen sollst. Viele Menschen können nicht zwischen nicht bereits wissen und nichts wissen unterscheiden. Nicht bereits wissen bedeutet nicht, dass man auf intellektueller Ebene nichts versteht. Es hat nichts mit deinem Intellekt zu tun; es hat mit deinem Ego zu tun. Es bezieht sich darauf, frei von einer egoischen Identifikation mit den Informationen zu sein, die dein Intellekt angesammelt hat. Solange du an den Informationen, die du erworben hast, festhältst, weil sie dir ein Gefühl von Macht und Überlegenheit als Individuum geben, wirst du keinen Platz in dir selbst finden, um nicht bereits zu wissen – um authentisch zu hinterfragen.

Was bedeutet es also, eine Beziehung zu Wissen, Erinnerung und Erfahrung zu haben, die uns nicht fesselt? Die perfekte Haltung, die das Selbst einnehmen sollte, um sich zu entwickeln, ist ein geheimnisvoller Ort genau zwischen nicht bereits wissen, auf der einen Seite, und wissen zu wollen, auf der anderen. Auf tiefster Ebene nicht bereits zu wissen, verbindet uns mit dem Grund allen Seins, jener ursprünglichen Leere, die von sich aus frei und schon befreit ist, und die das Selbst als nicht-manifestiertes Bewusstsein ist. Wissen zu wollen, leidenschaftlich und voller Energie verstehen zu wollen, verbindet uns mit dem Authentischen Selbst, welches der evolutionäre Impuls oder der tiefste manifestierte Ausdruck von Bewusstsein ist. Eine evolutionäre Haltung manifestiert sich also in dem dynamischen Gleichgewicht zwischen diesen beiden Gegensätzen.

Wenn du in dieser Mitte zwischen nicht bereits wissen und wissen wollen lebst, zwischen dem Grund des Seins und dem Authentischen Selbst, gibt es keinen Platz für das Ego. Und aus dieser geheimnisvollen Mitte zwischen allen Gegensätzen entstehen und entwickeln sich neue Spuren im Bewusstsein – neue Strukturen, tiefere Perspektiven und höhere Potenziale, innerhalb des intersubjektiven Feldes, das dein eigenes Selbst ist.

Dieser Urgrund des Seins ist jedoch nur ein Teil des Wesens Gottes. Gott ist auch alles, was aus diesem Nichts entstand — der explosive, über 14 Milliarden Jahre währende Prozess des Werdens. Wenn Gott diesen großen Sprung von der Formlosigkeit in die Form macht, ändert sich das Fühlen in drastischer Weise. Der Urgrund des Seins ist Gott in seiner bzw. ihrer nicht-manifesten Form. Sobald jedoch die Schwelle vom Nichts zum Etwas überschritten wird, manifestiert sich Gott als evolutionärer Impuls. Das eine Selbst beschließt, sich selbst als Form zu erschaffen, und aus dem Nichts strömt ein unermesslich großer Wunsch, zu werden. Das gesamte Universum, einschließlich unseres eigenen Selbst in ebendiesem Moment, ist Ausdruck und Manifestation dieses einen Wunsches.

Dem Verständnis davon, wie diese kreative Dimension Gottes fühlt, können wir am nächsten kommen, wenn wir die biologische Manifestation des evolutionären Impulses betrachten. Der Wunsch, Form zu erschaffen, findet im menschlichen Körper als Impuls zur Fortpflanzung oder als sexuelles Verlangen seinen Ausdruck. Steigt sexuelles Verlangen in uns auf, fühlt sich das wie eine ekstatische Dringlichkeit an — ein Gefühl von Ekstase und ein gleichzeitiges „Ich muss …“.

Derselbe kreative Impuls wird auf den höheren Ebenen des Selbst als der Drang erfahren, innovativ zu werden; als Leidenschaft, Neues zu schaffen. Wer von diesem kreativen Drang erfasst wird, erlebt dieses Gefühl von Ekstase und Dringlichkeit. Das ist ein höherer, deutlich stärker entwickelter Ausdruck des kreativen Impulses, den nur wir Menschen erleben können. Keine andere Lebensform scheint den Drang zu spüren, etwas Neues zu schaffen. Und der höchste Ausdruck dieser einzigartigen menschlichen Erfahrung ist der spirituelle Impuls, der geheimnisvolle Drang, sich auf der Ebene des Bewusstseins zu entwickeln. Der ekstatische Drang, bewusster zu werden, ist der tiefste Ausdruck der Ersten Ursache. Diesen im Herzen und Geist eines Menschen erwachten Impuls bezeichne ich als Authentisches Selbst.

Als menschliche Wesen erleben wir die kreative Dimension Gottes auf jeder Ebene unseres Seins. Sie lässt sich jedoch zunächst am einfachsten auf der groben physischen Ebene erfahren, wo sie zeitweise überwältigend wirken kann. Werde dir dieses ekstatischen Dranges bewusst, wenn du ihn in höchster physischer Intensität erlebst, und versuche dann, dir dieselbe Intensität auf der Ebene des Bewusstseins vorzustellen: So fühlt sich Gott immer in Bezug auf die Erschaffung des Universums. Und Gott empfindet niemals Erleichterung davon. Wenn Gott aus der Formlosigkeit in die Form wechselt, befindet er oder sie sich in einen fast quälenden Zustand, wo der Wunsch, zu schaffen oder zu werden, überwältigend ist, jedoch immer unerfüllt bleibt.

Wie Gott sich dann fühlt, ist immer ein Paradox: Auf der einen Seite ist aus der Perspektive des nicht-manifesten, ungeborenen, leeren Urgrunds allen Seins, der nie mit Zeit in Berührung kam, alles immer schon vollkommen. Nichts ist je geschehen, und so bleibt Gott ewig, friedlich und glückselig. Doch der Teil Gottes, der sich manifestiert hat, der entschieden hat, das Universum zu erschaffen, erlebt eine ständige ekstatische Dringlichkeit. Die Intensität dieses Dranges ist emotional, psychologisch, spirituell, philosophisch und physisch überwältigend. Und was sich in Herz und Seele des Menschen erhebt, wenn wir zum Authentischen Selbst, zum spirituellen Impuls erwachen, ist die beginnende Erkenntnis der Tatsache, dass wir alle auf der höchsten Ebene unseres Seins jene manifeste Dimension Gottes sind, jene Energie und Intelligenz, die den ganzen kreativen Prozess initiiert hat.

Mit dem Erwachen zum Authentischen Selbst wird uns dieser evolutionäre Impuls intuitiv deutlich und wir fangen an, uns mit dieser drängenden Energie und Intelligenz direkt verbunden zu fühlen. Wir fühlen dann tatsächlich, wie dieser Impuls in uns zu wirken beginnt und sich als geheimnisvoller Drang zur Entwicklung auf höchster Ebene in unserem Körper und Geist und durch uns bewegt. Wenn wir diesen Drang fühlen, erleben wir den subtilsten und tiefsten Ausdruck der ersten kosmischen Explosion — den weitesten Ausläufer des Urknalls. Soweit wir bis jetzt wissen, ist das der äußerste Punkt, wohin er vorgedrungen ist: dort, wo wir an der Spitze der Entwicklung für diesen geheimnisvollen Drang zur Evolution auf der Ebene unseres eigenen Bewusstseins erwachen. Wenn wir also diesen spirituellen Impuls verspüren, erleben wir den Urknall als einen Drang nach innerer Entwicklung und Wachstum. Die innersten Bereiche des Kosmos streben danach, sich tatsächlich in uns und durch uns zu entwickeln. Das Authentische Selbst ist das innere Erleben dieses ursprünglichen Ausbruchs vom Nichts in Alles, woran wir vor 14 Milliarden Jahren teilhatten. Auf der Ebene des Bewusstseins gibt es einem das Gefühl, dass es etwas unvorstellbar Wichtiges gibt, das JETZT geschehen muss.

“Letzte Woche hatten wir ein spannendes Gespräch zum diesjährigen Thema der Frankfurter Herbstakademie – Die Kraft der Seele.

Die Kraft Seele, das bedeutet für uns auch die Kraft aus einer höheren und weiteren Perspektive zu leben. Kann unser eigenes Leben ein authentischer Ausdruck von Erleuchtung und Evolution sein? Es braucht Seelenstärke um in diesem Sinne authentisch zu sein. Darüber möchten wir diese Woche bei Radio EnlighenNext sprechen.

Andrew Cohen schreibt über Authentizität: “…Wir sind gefühllos geworden und haben die Verbindung zu unserer Seele verloren. Man braucht sehr viel Mut, um sich emotional verpflichtet zu fühlen, authentisch zu sein, sodass es einem äußerst unangenehm wäre, wenn man merkt, dass man nicht authentisch ist. Wenn das Ego von unserem eigenen tiefsten Impuls, uns zu entwickeln, als grundsätzlichem Ort der Identität abgelöst wird, entwickeln wir eine natürliche Vorliebe für Authentizität und fühlen uns von Transparenz und Integrität angezogen. Wenn dieser evolutionäre Impuls, den ich als das Authentische Selbst bezeichne, zum stärksten Teil von uns wird, ist der unbefangene Ausdruck unserer Menschlichkeit endlich frei von Verstellungen und frei von dem Bedürfnis des Egos, ein falsches Bild zu schützen.”

Aus der Einladung: “….die spirituelle Herbstakademie in Frankfurt (eine gemeinsame Veranstaltung der Zeitschrift Info 3, der Integralen Akademie und von EnlightenNext) widmet sich dieses Jahr dem Thema – die Kraft der Seele. In Radio EnlightenNext spricht Tom Steininger diesen Donnerstag mit Jens Heisterkamp (Info 3) und Sonja Student (DIA) darüber, welche Bedeutung die Seele für uns, in einer Spiritualität des 21. Jh. hat.

Hier einige Gedanken mit denen wir dieses Thema auf der Webseite der Herbstakademie eingeleitet haben:

Die Seele gilt in der Philosophie des Westens seit jeher als Bindeglied zwischen der Relativität der körperlichen Welt und der Universalität des Geistes. Während die östliche Spiritualität traditionell die tiefe Erkenntnis des “einen Bewusstseins” betonte, legte die abendländische Spiritualität ihre Ausrichtung meist auf die Entwicklung der Seele. In vielen Traditionen bildet die Seele den Anknüpfungspunkt und Entfaltungsraum aller Bemühungen des Menschen, sich zu einem größeren Ganzen hin zu entwickeln. Alle spirituelle Arbeit an sich selbst nimmt hier ihren Ausgang und findet auch hier ihre Herausforderungen wie z. B. Anhaftungen, Schatten, persönliche und biographische Probleme.

Dabei treten spannende Fragen auf: “Bildet die Seele während der Entwicklung zum Geist nur eine zu überwindende, begrenzte Stufe oder entwickelt sie sich auch selbst? Hat ihre individualisierende Funktion vielleicht auch eine tiefere Bedeutung für die Evolution des Kosmos”?
(Den ganzen Text findet Ihr auf der Herbstakademie Webseite: www.herbstakademie-frankfurt.de)
Die Herbstakademie ist ein Ort, in dem alle Teilnehmer in einem gemeinsamen dynamischen Prozess Bewusstseinsentwicklung erfahren und gestalten – - dieser kurze Videoclip zeigt Euch einen kleinen Eindruck davon http://www.youtube.com/watch?v=0z1ZrofYmUk

Aus der Einladung: “wir freuen uns sehr, diese Woche Dr. Johannes Brückner in unserer Sendung zu Gast zu haben. Johannes ist Physiker am Max-Planck-Institut für Chemie in Mainz und beschäftigt sich mit der Erforschung der Planeten mit dem Schwerpunkt Roter Planet Mars.
Seit wir uns kennen, verbindet uns die spannende Untersuchung über den Zusammenhang der Evolution des Universums aus der Sicht der Naturwissenschaft und dem Entwicklungsprozess des Bewusstseins, dem Schwerpunkt unserer Arbeit in EnlightenNext.
Diese wechselnde Perspektive, mal mit den Gedanken auf der Erde, mal auf dem Mars, hat dazu geführt, dass Johannes sich auch mit kosmologischen Fragestellungen beschäftigt. Die “Veränderung der Perspektive” ist nun selbst zum Thema geworden.

“…Vor vierhundert Jahren blickte Galileo zum ersten Mal durch sein kleines Fernrohr in den Nachthimmel. Seine Beobachtungen haben unsere Sicht auf das Universum für immer verändert. Immer mehr entdecken wir die ungeheuere Weite des Weltalls.
Die alten Fragen kommen wieder hoch: Wo kommen wir her? Wo ist unser Platz in diesem Kosmos? Wohin entwickelt sich die Menschheit? …”
Diese und andere Fragen sind der Ausgangspunkt unseres Dialogs und wir freuen uns auf ein gemeinsames kosmisches Gespräch!

Eine Erfolgsgeschichte 2011:

Update 2.12.2011
Mittlerweile haben sich weltweit 650 Teilnehmer zum Meditations-Marathon registriert. Im deutschsprachigen Raum werden über 100 Menschen bei den lokalen Gruppen mitmachen. Das ist grossartig. Auch mit unseren Spendenaktivitäten liegen wir gutauf Kurs. Insgesamt wurden bereits über 160.000 Dollar gespendet und wir hoffen unser ehrgeiziges Ziel von insgesamt 200.000 bis zum Start des Marathons noch zu erreichen. Danke für Deine/Eure/Ihre Unterstützung!

Update 9.12.2011 – 10 Uhr:
Die letzten Vorbereitungen in 22 teilnehmenden Ländern laufen und es ist spürbar, wie sich ein Momentum aufbaut, bei dem die Grenzenlosigkeit von Meditation mit der Haltung, eigene Grenzen zu erweitern, zusammentrifft. Während wir nun in Erwartung auf die erste Meditationsrunde sind, sind wir mit dem Spenden-Marathon heute auf die Zielgerade eingebogen und haben den Betrag von 185.000 überschritten.
Das motiviert uns für den Endspurt: für eine Großzügikeit in Zeit, Geld und Geist!

UPDATE 10.11.2011 um 15:35:
In den letzten 2 Tagen und Stunden ist spürbar, wie mit der Freude und positiven Anspannung, dass es morgen endlich losgeht, auch die Zahl der Unterstützer anwächst. Es ist sehr schön, dass wir unser uns gemeinsam gestecktes Ziel von € 14.000 heute um 15:35 erreicht haben. Die Inspiration und Motivation, die das bedeutet und freisetzt zeigt sich darin, dass eine ganze Reihe von Meditierenden ihre Marathon-Zeit von 24 Std. auf 36 Stunden erhöht haben. Eine engagierte (und mutige) Haltung um für Grenzenlosigkeit ein weiteres Zeichen zu setzen.

Update 10.12.2011-17:30
Heute nacht wurde das Ziel erreicht, auf globaler Ebene insgesamt 200.000 Dollar zur Unterstützung der Arbeit von EnlightenNext zu sammeln. In knapp einer Stunde werden alle Teams aus dem deutschsprachigen Raum per Telefonkonferenz für einen letzten Austausch zusammen kommen, um danach ab 19 Uhr mit dem Schweigen und dem Meditations-Marathon zu beginnen. Es wird in der Nacht und am frühen Morgen eine Live-Runde mit Andrew geben, sowie zu Beginn der einzelnen Sitzrunden ausgewählte kurze Texte und spezielle Audioclips. Alle sind bereit, und alle sind wir jetzt schon verbunden in dem Wunsch und Willen diesen Bewußtseins-Marathon zu einem gemeinsamen Erfolg zu tragen.

Update 22.12.2011
Wir sind immer noch überwältigt und berührt davon, was für eine großartige Unterstützung und welch eine großartige Beteiligung der Marathon in diesem Jahr gefunden hat. Weltweit haben sich insgesamt 750 Meditierende engagiert in der Haltung zusammen gefunden, für 24 Stunden nichts anderem Raum, Aufmerksamkeit, Zuwendung, Kraft und Bewusstheit zu geben als dem Bewusstsein selbst. An allen Orten ist es deutlich spürbar und erlebt worden, welch eine transformative Kraft und Bedeutung dem zukommt, wenn wir den Bewusstseinsraum einerseits selbst so entschlossen ergreifen, einüben und kultivieren und wenn wir ihn zum anderen als ein tragendes und evolutionäres Element begreifen, den wir in Kultur&Welt hineintragen. Dass wir das ehrgeizige Ziel 200.000 Dollar für diese Arbeit zu sammeln, erreicht und sogar noch übertroffen haben (die Spendenmöglichkeit ist weiterhin offen), erfüllt uns alle mit sehr grosser Freude. Es ist für uns ein glückliches Anzeichen, wie sehr diese Arbeit und unsere Bemühen von Euch wertgeschätzt und unterstützt wird. Das ist deshalb nicht nur Motivation sondern auch herausfordernder Ansporn für uns, mit Schwung und weiteren Impulsen in 2012 gemeinsam weiter zu machen.
Die bewusste Auseinandersetzung mit der Frage, wie wir gemeinsam Grenzenlosigkeit erfahren können, wie wir konkret zusammen Grenzen ausweiten und wie wir Hand in Hand praktisch Grenzen überschreiten können, hat uns alle in diesem Meditations-Marathon immer wieder bewegt, beflügelt und Orientierung gegeben.
Wir möchten uns bei allen Mitwirkenden und Unterstützern aufs Herzlichste bedanken. Die Freude, Verbundenheit und Kraft die durch viele kleine wie grosse materielle und immaterielle Beiträge, Kontakte, Emails, Wünsche, Spenden und Sitzrunden zum Ausdruck kommt, macht diesen Meditations-Marathon zu einem wichtigen Schritt und zu einem schönen Erfolg auf dem Weg in eine neue evolutionäre und spirituelle Kultur.
DANKE EUCH ALLEN!

Ein Marathon der anderen Art

Was braucht man, um einen Marathon zu laufen – oder den Ärmelkanal zu durchschwimmen, den Mount Everest zu besteigen oder bei der Tour de France mitzufahren? Man braucht Stärke, Ausrichtung, Inspiration und den Willen, unter allen Bedingungen ans Ziel zu kommen. Mit einem Wort, man braucht den richtigen Spirit.

Wie wäre es, wenn du den gleichen Spirit und die gleiche Entschlossenheit einem inneren Marathon widmen würdest – in dem du dich dazu entschliesst, vollkommen loszulassen und 24 Stunden lang still in Meditation zu sitzen?

Darum geht es beim EnlightenNext Meditationsmarathon. Statt deine körperlichen Grenzen zu erweitern (naja, das wirst du wohl auch tun!), stellst du deine Seele und deinen Verstand vor eine Herausforderung und erweiterst deine Offenheit für das Bewusstsein, den Urgrund unseres Seins.

Meditiere mit Hunderten anderen Menschen auf der ganzen Welt

Genauso wie einen Marathon zu laufen, ist das sicher nicht einfach. Aber du wirst nicht allein sein: Das ist ein weltweites virtuelles Event und du wirst von der Kraft vieler anderer getragen, die ebenfalls über ihre Grenzen gehen. Wir veranstalten dieses jährliche Event schon zum dritten Mal und viele Menschen haben uns immer wieder berichtet, dass die kollektive Energie und das Momentum, das beim Meditationsmarathon entsteht, sie weiter und tiefer in ihr eigenes Wesen geführt hat, als sie es je zuvor erlebt haben. Und dieser Spirit des Erfolges und das Erwachen zu unserem wahren Wesen sind ansteckend.

Wenn du einen Tag und eine Nacht lang meditierst, wirst du Hindernisse erfahren und überwinden, von denen du nie dachtest, dass es sie gibt. Und du wirst bemerken, dass du zu einer Tiefe der Inspiration erwachst, die aus deinem wahren Selbst kommt. Du wirst dein Vertrauen in das Mögliche stärken und ein spirituelles Selbstvertrauen entwickeln, das über das Meditationskissen hinausgeht und in deinem Leben wirksam wird.

Wenn du inspiriert bist, am Marathon teilzunehmen, aber noch keine Erfahrung in der Meditationspraxis hast, ist das kein Grund zu Sorge – wir kümmern uns darum, dass du alles bekommst, um erfolgreich sein zu können, einschliesslich der richtigen Vorbereitung und der direkten Anleitung durch den Gründer von EnlightenNext Andrew Cohen. Und du kannst dir ein Ziel wählen, das zu deinem Level von Meditationserfahrung passt.

Das Deutsch-Schweizerische Meditations-Marathon Team 2011

Wir sind ein Team von Menschen mit verschiedenen Berufen und Hintergründen, die sich leidenschaftlich für die Weiterentwicklung von Kultur und Bewußtsein engagieren. Wir glauben, dass es mehr denn je an uns liegt, den nächsten Schritt in unserer Menschheitsentwicklung zu tun. Und EnlightenNext ist eine weltweite gemeinnützige Organisation, die wir von Herzen unterstützen, weil sie tiefgreifende Veränderungen für unsere gemeinsame Zukunft ermöglichen möchte.

Meditation als eine Lebenspraxis zu kultivieren, ist nur ein Aspekt der Arbeit von EnlightenNext – aber ein grundlegender. Ganz einfach gesagt: Um Neues kreieren zu können, ist es notwendig, Altes und Bekanntes loszulassen. Darum geht es beim Meditieren, und das wollen wir am 10./11. Dezember gemeinsam mit Teilnehmern weltweit bis zu 24 Stunden praktizieren.

Wir möchten mit dieser Aktion ein Zeichen für Bewußtseinsentwicklung setzen und wir möchten Menschen für dieses Abenteuer inspirieren. Gleichzeitig wollen wir auf die wertvolle Arbeit von EnlightenNext aufmerksam machen und für ihre zukünftigen Programme und Aktivitäten Spenden sammeln. Unser Ziel sind 14.000 € und wir laden Sie ganz herzlich ein, uns dabei zu unterstützen, dieses Ziel bis zum 12. Dezember zu erreichen.

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Der Meditations-Marathon ist auch eine Spendenaktion

EnlightenNext verbindet mit dem Meditations-Marathon eine Spendenaktion zur Unterstützung der Aktivitäten und Programme im deutschsprachigen Raum und weltweit. Über diesen LINK kommen Sie auf die Seite unserer Fundraiser und sie können dort direkt spenden.

Jeder Betrag, ob gross oder klein, ist herzlich willkommen. 50% der Spenden unterstützen die Arbeit von EnlightenNext im deutschsprachigen Raum und 50% die internationale Arbeit.

Direkt über diese Seite per Kreditkarte zu spenden, ist einfach, schnell und sicher.
Im Feld “Mitteilung” tragen sie bitte den Fundraiser ein, für den Ihre Spende erfolgt.

Alternativ können Sie auf folgende Deutsche und Schweizer Bankverbindung überweisen (Kennwort: Meditations-Marathon + Name des Fundraisers für den Sie spenden)· EnlightenNext e.V, Sparkasse Köln-Bonn, KTN 16762049, BLZ 37050198
IBAN: DE52 3705 0198 0016 7620 49 – BIC: COLSDE33XXX· EnlightenNext Zürich, Zürcher Kantonalbank, IBAN CH8200700112800163319Vielen Dank für Ihre Unterstützung und/oder Ihre Teilnahme!

Das Deutsch-Schweizer Meditations-Marathon-Team

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DIES WAR DIE ALTE FUNDRAISER SEITE

Eine Erfolgsgeschichte 2011:

Update 02.12.2011
Mittlerweile haben sich weltweit 650 Teilnehmer zum Meditations-Marathon registriert. Im deutschsprachigen Raum werden über 100 Menschen bei den lokalen Gruppen mitmachen. Das ist grossartig. Auch mit unseren Spendenaktivitäten liegen wir gutauf Kurs. Insgesamt wurden bereits über 160.000 Dollar gespendet und wir hoffen unser ehrgeiziges Ziel von insgesamt 200.000 bis zum Start des Marathons noch zu erreichen. Danke für Deine/Eure/Ihre Unterstützung!

Update 9.12.2011 – 10 Uhr:
Die letzten Vorbereitungen in 22 teilnehmenden Ländern laufen und es ist spürbar, wie sich ein Momentum aufbaut, bei dem die Grenzenlosigkeit von Meditation mit der Haltung, eigene Grenzen zu erweitern, zusammentrifft. Während wir nun in Erwartung auf die erste Meditationsrunde sind, sind wir mit dem Spenden-Marathon heute auf die Zielgerade eingebogen und haben den Betrag von 185.000 überschritten.
Das motiviert uns für den Endspurt: für eine Großzügikeit in Zeit, Geld und Geist!

UPDATE 10.11.2011 um 15:35:
In den letzten 2 Tagen und Stunden ist spürbar, wie mit der Freude und positiven Anspannung, dass es morgen endlich losgeht, auch die Zahl der Unterstützer anwächst. Es ist sehr schön, dass wir unser uns gemeinsam gestecktes Ziel von € 14.000 heute um 15:35 erreicht haben. Die Inspiration und Motivation, die das bedeutet und freisetzt zeigt sich darin, dass eine ganze Reihe von Meditierenden ihre Marathon-Zeit von 24 Std. auf 36 Stunden erhöht haben. Eine engagierte (und mutige) Haltung um für Grenzenlosigkeit ein weiteres Zeichen zu setzen.

Update 10.12.2011-17:30
Heute nacht wurde das Ziel erreicht, auf globaler Ebene insgesamt 200.000 Dollar zur Unterstützung der Arbeit von EnlightenNext zu sammeln. In knapp einer Stunde werden alle Teams aus dem deutschsprachigen Raum per Telefonkonferenz für einen letzten Austausch zusammen kommen, um danach ab 19 Uhr mit dem Schweigen und dem Meditations-Marathon zu beginnen. Es wird in der Nacht und am frühen Morgen eine Live-Runde mit Andrew geben, sowie zu Beginn der einzelnen Sitzrunden ausgewählte kurze Texte und spezielle Audioclips. Alle sind bereit, und alle sind wir jetzt schon verbunden in dem Wunsch und Willen diesen Bewußtseins-Marathon zu einem gemeinsamen Erfolg zu tragen.

Update 22.12.2011
Wir sind immer noch überwältigt und berührt davon, was für eine großartige Unterstützung und welch eine großartige Beteiligung der Marathon in diesem Jahr gefunden hat. Weltweit haben sich insgesamt 750 Meditierende engagiert in der Haltung zusammen gefunden, für 24 Stunden nichts anderem Raum, Aufmerksamkeit, Zuwendung, Kraft und Bewusstheit zu geben als dem Bewusstsein selbst. An allen Orten ist es deutlich spürbar und erlebt worden, welch eine transformative Kraft und Bedeutung dem zukommt, wenn wir den Bewusstseinsraum einerseits selbst so entschlossen ergreifen, einüben und kultivieren und wenn wir ihn zum anderen als ein tragendes und evolutionäres Element begreifen, den wir in Kultur&Welt hineintragen. Dass wir das ehrgeizige Ziel 200.000 Dollar für diese Arbeit zu sammeln, erreicht und sogar noch übertroffen haben (die Spendenmöglichkeit ist weiterhin offen), erfüllt uns alle mit sehr grosser Freude. Es ist für uns ein glückliches Anzeichen, wie sehr diese Arbeit und unsere Bemühen von Euch wertgeschätzt und unterstützt wird. Das ist deshalb nicht nur Motivation sondern auch herausfordernder Ansporn für uns, mit Schwung und weiteren Impulsen in 2012 gemeinsam weiter zu machen.
Die bewusste Auseinandersetzung mit der Frage, wie wir gemeinsam Grenzenlosigkeit erfahren können, wie wir konkret zusammen Grenzen ausweiten und wie wir Hand in Hand praktisch Grenzen überschreiten können, hat uns alle in diesem Meditations-Marathon immer wieder bewegt, beflügelt und Orientierung gegeben.
Wir möchten uns bei allen Mitwirkenden und Unterstützern aufs Herzlichste bedanken. Die Freude, Verbundenheit und Kraft die durch viele kleine wie grosse materielle und immaterielle Beiträge, Kontakte, Emails, Wünsche, Spenden und Sitzrunden zum Ausdruck kommt, macht diesen Meditations-Marathon zu einem wichtigen Schritt und zu einem schönen Erfolg auf dem Weg in eine neue evolutionäre und spirituelle Kultur.
DANKE EUCH ALLEN!

Die Fundraiser für das Deutsch-Schweizer Meditations Marathon Team

Die persönlichen Ziele der beteiligten Fundraiser:

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Felix Wittwer,Teamleiter
Mein Spendenziel: € 2000,-
Erreicht: € 1830,-

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Anna Malik
Mein Spendenziel: € 300,-
Erreicht: € 380,-

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Daniela Bomatter
Mein Spendenziel: € 1500,-
Erreicht: € 753,74-

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Thomas Greinke
Mein Spendenziel: € 500,-
Erreicht: € 250,-

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Pia Bossi
Mein Spendenziel: € 500,-
Erreicht: € 359,-

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Cristi Heisterkamp
Mein Spendenziel: € 300,-
Erreicht: € 285,-

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Jochen Hansen
Mein Spendenziel: € 300,-
Erreicht: € 187,45

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Mike Kauschke
Mein Spendenziel: € 600,-
Erreicht: € 210,-

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Marlene Potthoff
Mein Spendenziel: € 500,-
Erreicht: € 410,-

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Jeff Alpert
Mein Spendenziel: € 500,-
Erreicht: € 150,-

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Axel Malik
Mein Spendenziel: € 500,-
Erreicht: € 505,-

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Stina Weber
Mein Spendenziel: € 400,-
Erreicht: € 500,-

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Maria Zacherl
Mein Spendenziel: € 500,-
Erreicht: € 890,-

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Steffen Karneth
Mein Spendenziel: € 1500,-
Erreicht: € 1695,-

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Katrin Karneth
Mein Spendenziel: € 500,-
Erreicht: € 670,-

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Tom Steininger
Mein Spendenziel: € 1000,-
Erreicht: € 1130,-

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Andrea Bauer-Bergmann
Mein Spendenziel: € 300,-
Erreicht: € 370,-

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Stella Felser
Mein Spendenziel: € 1500,-
Erreicht: € 2403,-

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Maria Egetemeyr
Mein Spendenziel: € 300,-
Erreicht: € 325,-

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Inge Städtler
Mein Spendenziel: € 500,-
Erreicht: € 550,-

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Peter Willer
Mein Spendenziel: € 500,-
Erreicht: € 125,-

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Nils Solanki
Mein Spendenziel: € 300,-
Erreicht: € 210,-

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Katrin Seewaldt
Mein Spendenziel: € 500,-
Erreicht: € 120,-

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Anne Vollborn
Mein Spendenziel: € 650,-
Erreicht: € 656,-

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Tina Leibner
Mein Spendenziel: € 500,-
Erreicht: € 175,-

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Eb Schmidt
Mein Spendenziel: € 400,-
Erreicht: € 560,-

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Nena Schmidt
Mein Spendenziel: € 300,-
Erreicht: € 386,-

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Der Meditations-Marathon ist auch eine Spendenaktion

Spendenziel des Teams: € 14.000,- // Erreicht: € 16.085,-

EnlightenNext verbindet mit dem Meditations-Marathon eine Spendenaktion zur Unterstützung der Aktivitäten und Programme im deutschsprachigen Raum und weltweit.

Jeder Betrag, ob gross oder klein, ist herzlich willkommen. 50% der Spenden unterstützen die Arbeit von EnlightenNext im deutschsprachigen Raum und 50% die internationale Arbeit.

Direkt über diese Seite per Kreditkarte zu spenden, ist einfach, schnell und sicher.
Im Feld “Mitteilung” tragen sie bitte den Fundraiser ein, für den Ihre Spende erfolgt.

Alternativ können Sie auf folgende Deutsche und Schweizer Bankverbindung überweisen (Kennwort: Meditations-Marathon + Name des Fundraisers für den Sie spenden)· EnlightenNext e.V, Sparkasse Köln-Bonn, KTN 16762049, BLZ 37050198
IBAN: DE52 3705 0198 0016 7620 49 – BIC: COLSDE33XXX· EnlightenNext Zürich, Zürcher Kantonalbank, IBAN CH8200700112800163319Vielen Dank für Ihre Unterstützung und/oder Ihre Teilnahme!Das Deutsch-Schweizer Meditations-Marathon-Team

Aus der Einladung: “…in unserem letzten Dialog haben wir über unsere Erfahrungen aus dem Being&Becoming Retreat mit Andrew Cohen gesprochen. Eine neue Kultur lebt, so war unsere Erfahrung dort, von unserer Klarheit der Absicht, von unserer Entschiedenheit, unserer tiefsten Einsicht in unserem Leben wirklich Raum zu geben. Das bedeutet aber auch eine geistige Haltung einzunehmen, in der wir in der Lage sind, alles Bekannte loszulassen. Es braucht einen wirklich offenen Geist, eine Haltung des “nicht bereits wissens”. Denn, so unsere Erfahrung auf dem Retreat, in dieser Haltung zeigt sich das Bewusstsein selbst.

Aus einem Artikel von Andrew Cohen: “…Die meisten von uns nehmen unbewusst die Haltung ein, auf tieferer Ebene bereits zu wissen. Bereits zu wissen ist die Haltung des Egos, da das Ego sich immer sicher fühlen muss. Natürlich weiß jeder von uns bestimmte Dinge, und das ist nicht das Problem – unsere intellektuelle Kapazität ist in der Tat ein außerordentliches Geschenk der Evolution. Das Problem ist jedoch, wenn wir beginnen Wissen anzusammeln, neigt unser Ego dazu, an der Idee, dass es etwas weiß, festzuhalten. Oft beginnen wir zu fühlen, dass wir wichtig seien, nur weil wir etwas wissen. Wissen verleitet das Ego dazu sich mächtig zu fühlen und bildet in den meisten Fällen eine Mauer, die diesen Teil des Selbst beschützt und ermächtigt. Und wenn wir an dem Glauben festhalten, jemand zu sein, der bereits weiß, ist es sehr schwierig zu lernen oder sich auf der Ebene der Seele zu entwickeln. Insbesondere im Kontext von Erleuchtung, bedeutet Entwicklung immer, in unbekanntes Terrain vorzustoßen…”

Aus der Einladung:” Diesen Donnerstag wollen wir, Katrin Karneth und Tom Steininger, gemeinsam mit Euch über das Herz unserer Arbeit bei EnlightenNext sprechen. Andrew Cohens Evolutionary Enlightenment basiert auf einer tiefen, mystischen Erkenntnis der Einheit jenseits aller Getrenntheit. Die neue Dimension, die Andrew Cohen für eine Spiritualität des 21. Jahrhunderts einbringt ist aber die spirituelle Erkenntnis, daß der kreative Impuls der Evolution selbst anfängt sich durch uns Menschen seiner selbst bewusst zu werden. Wir Menschen werden zum Bewusstsein der Evolution.

Jeden Sommer tauchen wir in unserer Arbeit in EnlightenNext in einem 21-tägigen Retreat in diese zwei Dimensionen einer evolutionären Erleuchtung, dem Sein und dem Werden ein. Heuer taten wir dies mit 300 Menschen aus aller Welt in den Bergen der Rocky Mountains in Colorado, USA. Gemeinsam mit deutschen Teilnehmern an diesem Retreat und gemeinsam mit Euch wollen wir diesen Donnerstag darüber sprechen wie die tiefe, direkte Erkenntnis, dass wir Menschen letztlich selbst zum Bewusstsein einer 13,7 Mrd alten Evolution werden, unser Verständnis radikal verändert, was es heisst Mensch zu sein”

• TAG 01 – The Radical Perspective of Enlightenment
  

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In this first teaching from the 2012 Tuscany Being & Becoming Retreat, Andrew describes how the Enlightenment dimension of our interiors is untouched by time and history and only emerges if we relinquish time and history. (7 min)

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• Tag 02 – A Training for Life
  

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During the second day of the retreat Andrew described how assuming the position of no relationship to thought is a training for life. (9 min)

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• Tag 03 – The Ground of Being and the Significance of Traditional Enlightenment
  

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In the deepest dimension of yourself, nothing has ever happened. It is already free and infinite. (7 min)

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• Tag 04 – Discovering a Completely Different Motivation to be You
  

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During Day 4 of the retreat, Andrew spoke about the shift that occurs when we start to become an expression of the freedom that comes from knowing who we really are. (7 min)

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• Tag 05 – The Importance of Making Clear Distinctions in Spirituality
  

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On Day 5 of the retreat Andrew spoke about distinguishing the different dimensions of the self and the meaning of Enlightenment. (5 min)

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• Tag 06 – Trusting and Abiding in Zero
  

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On Day 6 of the retreat Andrew described what it means to trust in what the mind can’t see and can’t know. (9 min)

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• Tag 07 – Enlightenment in Action
  

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In this clip from Day 7 of the retreat Andrew Cohen explains that the question that has always compelled him is, “How does the experience of transcending the fears and desires of the ego translate into human behavior?” (10 min)

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• Tag 08 – The Quest for Knowledge is Endless
  

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If we become driven by a profound need to know our life will become a perpetual experience of insight and discovery. (10 min)

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• Tag 09 – The Metaphysical Foundation of Evolutionary Enlightenment

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The ultimate nature of reality is both the timelessness of pure being and the eternal creativity of pure becoming. (9 min)
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• Tag 10 – The Universe Awakening to Itself

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During this audio clip Andrew Cohen describes how each one of us is that one without a second that decided to come into form and initiated the process of evolution that has produced us in our current form as awakening human beings. (7 min)
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With the discovery of the eternal creative aspiration we also discover that human life has meaning because we are on a cosmic journey of development—we are going somewhere. (10 min)
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In this audio clip, taken from Day 12 of the retreat, Andrew explains that the strength of our soul is measured in terms of our ability to hold an audaciously positive aspiration for ourselves, and our ability to realize that aspiration under pressure. (7 min)
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In this audio clip, taken from Day 13 of the retreat, Andrew describes the third tenet as expanding our awareness to include more and more of the human experience without giving attention to the ego. (6 min)
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In this audio clip, taken from Day 14 of the retreat, Andrew describes how there is an unbearable ache for those who see so much more is possible than what most people see. (10 min)

Freedom, Progress & Evolution

Our responsebility for a world in transition

What does it really mean to consciously evolve—to deliberately and intentionally create and co-create the future? When we reach that point in our own development where we unequivocally have accepted the fact that no one else is going to save us—not a mythic God in the sky or “destiny” or a miracle—we realize that the next step in the evolutionary process really is in our own hands. …………………….Andrew Cohen

Place: NH Frankfurt City, Vilbeler Strasse 2
Costs: €145, Reduced price €95
Early bird: €120 (until  October 15.th)
Cancellation: No refund once retreat started.
Start: Saturday, November 10.th at  11 AM (Registration starts at 10 AM)
End: Saturday, November 10.th at 7 PM

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Aus der Einladung: ” in unserem letzten Dialog in dieser Saison möchten wir über ein ganz praktisches Thema sprechen, nämlich über die Herausforderung unserer eigenen Entwicklung. Entwicklung kann auf vielen Gebieten stattfinden. Wir möchten das Thema speziell im Kontext eines sich entwickelnden Bewusstseins betrachten und uns anschauen, was das besondere an dieser Aufgabe für uns Menschen ist. Das folgende Zitat von Andrew Cohen empfanden wir als spannende Gedanken und einen guten Einstieg für unser Gespräch Donnerstag abends:

Andrew Cohen sagt: “Bei der spirituellen Entwicklung geht es im Wesentlichen darum, dass wir durch Absicht und inspirierten Willen unsere eigene Evolution kreativ entwickeln. Um das zu tun, müssen wir aufwachen zu einer unmittelbaren Erfahrung des evolutionären Impulses und gleichzeitig die subtile und vielschichtige Beziehung zwischen unserem Selbst, der Kultur und dem Kosmos untersuchen und verstehen. Der evolutionäre Impuls erfüllt uns mit dem ekstatischen Drang, uns zu entwickeln; aber diese Begeisterung ist nur eine Erfahrung. Um diese inspirierende Erfahrung von Freiheit, Begeisterung, Zuversicht und Überzeugung zum Ausdruck zu bringen, muss sie in unserer Kultur Eingang finden.

Aber die Weltsicht, die Werte und Perspektiven, durch die wir kulturell geprägt sind, bieten in der Regel keinen Raum für diese neuen Einsichten und Perspektiven. Wenn wir nicht in der Lage sind, durch ein sorgfältiges und klares Denken im Bewusstsein neue Strukturen zu schaffen, die die Entwicklung dieses inspirierenden höheren Potenzials unterstützen, können wir uns leicht in der Erfahrung verlieren. Diese neuen Potenziale können ohne die Entwicklung unserer Werte und Perspektiven nicht zu neuen und höheren Realitäten werden. Unsere Aufgabe besteht nicht nur in der Erfahrung des Aufwachens zum kreativen Impuls, sondern auch Fragen wie diese zu stellen: Was bedeutet es, ich zu sein und in dieser Welt zu leben? Was ist die Welt? Was ist Kultur? Was bedeutet es, ein Mann oder eine Frau zu sein? Was bedeutet dies alles im Lichte meiner höheren Erfahrung?”

Anne Caspari ist Vertreterin einen neuen, Integralen Ökologie. Mit ihrer Firma Mindshift wurde sie zur Vorreiterin einer integralen Nachhaltigkeit. Radio EnlightenNext spricht diesen Donnerstag mit Anne Caspari über eine neue integrale und evolutionäre Ökologie.

Aus der Einladung: “Was motiviert uns wirklich ? Es sind meist unsere persönlichen Erfahrungen und Erkenntnisse, die uns auf einen spirituellen Weg bringen. Aber kann sich unsere Motivation, auch unsere spirituelle Motivation, von dort weiter entwickeln?
Je klarer wir uns bewusst werden, dass wir im Tiefsten unseres Selbst nie vom evolutionären Impuls des Ganzen getrennt waren, desto mehr erfahren wir auch, dass unser spirituelles Wachstum aus einer Quelle motiviert werden kann, die unendlich grösser ist als unser Ego, als unsere getrennte Identität.

Andrew Cohen beschreibt diese radikale Veränderung als den Wechsel der Motivation von dem Willen des Individuums um “seiner selbst willen frei zu sein”, hin zu einem Willen des Ganzen, dem Willen der Evolution.

Aus der Einladung:” Kultur ist das worin Menschen zusammenkommen. Unsere Bewusstseinskultur lebt von dem Bewusstsein in dem wir uns treffen. Solange wir die Welt um uns nur aus den Augen des getrennten Egos wahrnehmen, begegnen wir uns auch nur in diesen Egoräumen. In dem Augenblick in dem wir eine Ahnung davon bekommen, dass unsere eigentliche Natur mit diesen getrennten Räume nichts zu tun hat entsteht eine völlig neue Dimension menschlicher Begegnung, eine neue Kultur des Bewusstseins. Der österreichische spirituelle Lehrer Thomas Hübl arbeitet seit Jahren an neuen Räumen menschlicher Begegnung. In seinem jährlichen Celebrate Life Festival bringt er hunderte Menschen und Lehrer verschiedener Traditionen zusammen um ein Übungsfeld für eine neue Kultur zu schaffen.
Tom Steininger spricht mit ihm diese Woche in Radio EnlightenNext über eine Kultur des Bewusstseins.

Hier einfach anklicken und PDF herunterladen.
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Seminar E. Debold Frankfurt 30.6.2012

Aus der Einladung: “in dieser Woche möchten wir mit Euch über das Ego, die Frage des “Egotod” und das Ziel spiritueller Entwicklung sprechen.
Was ist Ego? Ist das Ego eine Errungenschaft oder ein Hindernis? Ist das Ziel in evolutionärer Spiritualität der Egotod?
Auf eine Frage, ob man einen Zustand erreichen kann, in dem das Ego stirbt, sagt Andrew Cohen:
“…Wenn es passiert, ist das jenseits unserer Kontrolle und für die meisten von uns sehr unwahrscheinlich. Ich bin nicht der Meinung, dass jemand nur kraft seines Willens das Ego völlig auslöschen kann. Aber das Bedeutsame ist, dass es nicht so wichtig ist. Wenn du bereit bist, dich deinem Ego zu stellen und Verantwortung für seine selbstbezogenen Motive, konditionierten Reaktionen und oft irrationalen Impulse zu übernehmen, so dass du dich entscheiden kannst, nicht danach zu handeln, dann könnte es auch sein, dass diese Motive, Reaktionen und Impulse nicht mehr existieren. Wenn du nicht danach handelst, wird die Welt gar nichts davon wissen. Es gibt keine karmischen Konsequenzen. Dies ist ein vernünftiges, realisierbares und erreichbares Ziel. Ich bin also davon überzeugt, dass es auf diese Art und Weise möglich ist, das Ego in einem erheblichen Maße zu transzendieren, einfach durch die Kraft der eigenen erwachten Absicht, es zu tun.”

Zum Downloaden bitte – rechts klick – dann “Ziel speichern unter”

Aus der Einladung: “Wenn wir uns die Frage nach der Entwicklung unseres Bewusstseins stellen, kommen wir nicht umhin uns mit unserer Fähigkeit für Integrität auseinanderzusetzen. Und das kann zutiefst transformierend sein.

Die innere Stärke, unseren eigenen Einsichten und unseren tiefsten spirituellen Erfahrungen, mit Integrität zu begegnen – ohne sie in etwas zu verbiegen dass sich bequemer lebt, das macht den ganzen Unterschied!

“Es ist interessant, dass das Sehnen danach, unsere Fähigkeit zu Integrität, Authentizität, Transparenz und Gewissen zu kultivieren von der Seele selbst kommt, von genau dem Teil unseres Selbst, der dringend danach verlangt, entwickelt zu werden. Sobald wir dem Verlangen der Seele nachgeben, werden wir Zugang haben zu der Einheit, Ganzheit und Vollständigkeit, die die Quelle aller spirituellen Stärke ist. Spirituelle Praxis, wenn sie mit Ernsthaftigkeit ausgeübt wird, verschafft Zugang zu dieser Quelle und aus diesem Grund ist sie der letztendliche Bezugspunkt der sich entwickelnden Seele in einer tief gespaltenen Welt.” – Andrew Cohen

Aus der Einladung: “….diese Woche spreche ich in Radio EnlightenNext mit Sonja Student vom Integralen Forum über ihre Jahrestagung, die vom 18. bis 20. Juni in Berlin stattfinden wird. Das Thema der Tagung: “Aufklärung und Erleuchtung – Wissen und Weisheit für eine nachhaltige Welt” und prominente Sprecher wie Diane Hamilton und Marc Gafni versprechen eine wichtige Tagung. Wie steht es nun zwischen europäischer Aufklärung und spiritueller Erleuchtung? In der Ankündigung des Forums heisst es:

“Beginnend mit der Renaissance und auch schon zuvor bedeutet Aufklärung das kontinuierliche menschliche Streben danach jedes Individuum von der Unwissenheit und Ignoranz zu befreien, um ein besseres Verständnis zu gewinnen, was es heißt ein Mensch innerhalb von Kultur und Natur zu sein – im Bewusstsein der sich ständig weiter entfaltenden Fülle des Lebens. Erleuchtung nimmt Bezug auf das spirituelle und religiöse Erbe der Menschheit, in welchem Männer und Frauen aller Orte und Zeiten ihre Natur als spirituelle Wesen erblicken und die zeitlose und immer schon gegenwärtige Essenz der gesamten Existenz erkennen.”
Ich freue mich auf Sonja und ein sicher spannendes Gespräch.

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Aus der Einladung: “Diese Woche sprechen Katrin Karneth und Tom Steininger in Radio EnlightenNext über den Quantensprung im menschlichen Bewusstsein, dem unsere Arbeit bei EnlightenNext so fundamental gewidmet ist.
Die Perspektive von Evolutionary Enlightenment versucht ja ein Katalysator dieser Entwicklung zu sein.

Unsere eigene, persönliche Erfahrung eines Aufwachens zu einem höheren B